Kesabaran

Ingat, ini adalah proses dan Anda akan melaluinya tahapan. Santo Ignatius Brianchaninov mengingatkan kita bahwa permulaan penuh perhatian kita yang sederhana membawa kita ke kuil hati.

Ini adalah satu hal untuk berdoa dengan perhatian pada partisipasi hati; itu adalah hal lain untuk diturunkan dengan pikiran ke kuil hati dan dari di sana untuk menawarkan doa mistik yang dipenuhi dengan rahmat ilahi dan kekuatan. Yang kedua adalah hasil dari yang pertama. Itu perhatian pikiran selama doa menarik hati menjadi simpati. Dengan menguatnya perhatian, simpati hati dan pikiran diubah menjadi persatuan hati dan pikiran. Akhirnya, ketika perhatian membuat Doa sendiri, pikiran turun ke dalam hati untuk layanan doa yang paling mendalam dan sakral. Semua ini tercapai di bawah bimbingan anugerah Tuhan. Berbahaya untuk berjuang untuk yang kedua sebelumnya memperoleh yang pertama. (Tentang Doa Yesus, p 48)

Berapa lama untuk berdoa

Pastikan untuk berkonsultasi dengan Bapa spiritual Anda di Internet jumlah waktu yang harus Anda curahkan kepada Yesus doa. Sebagai aturan umum, Anda harus mengulanginya untuk  minimal 15 menit pada satu sesi doa. Kurang tidak akan membantu Anda mengembangkan perhatian dibutuhkan untuk doa hati. Kamu harus kemudian cukup cepat bekerja hingga periode tiga puluh menit. Anda perlu mengukur waktu Anda untuk memastikan Anda memenuhi waktu yang Anda inginkan. Salah satunya adalah dengan  jam. Cara lain adalah dengan menggunakan tali doa. SEBUAH tali doa memiliki 50 atau 100 knot. Memegang itu antara ibu jari dan jari telunjuk Anda bisa indeks satu simpul pada satu waktu setiap kali Anda menyelesaikan satu bacaan lengkap dari doa Yesus.

Praktek Doa Yesus adalah  Jalan Panjang dan Sulit

Perjuangan diperlukan dalam praktik Yesus Doa. Saint Maximos berkata, “Pengetahuan spiritual tanpa praktik asketis adalah teologi Iblis.” (A Night in the Desert of the Holy Mountain, hal 61) Untuk mengubah keberadaan kita dan kebebasan pikiran kita dari dominasi oleh nafsu, dan membawa itu ke dalam hati untuk disejajarkan dengan Tuhan sebagai fokusnya bukanlah tugas yang sederhana. Renungkan kesulitan Anda ditemui dalam mengembangkan disiplin ilmu lain Anda telah belajar dalam hidup Anda, apakah itu berkaitan dengan Anda kehidupan kerja, kehidupan rumah, atau olahraga. Anda akan menemukannya hal yang sama bahkan lebih benar bagi kehidupan rohani Anda.

Praktik Doa Yesus membutuhkan keteguhan komitmen, banyak usaha dan waktu. Praktek

Doa Yesus harus menjadi praktik sehari-hari dan tertanam dalam kehidupan sehari-hari Anda. Bukan sesuatu yang seperti itu Anda dapat membiarkan diri Anda mengatakan, “Saya terlalu sibuk hari ini “, atau” Aku merasa terlalu lelah untuk berdoa. ” Itu harus menjadi seperti hal-hal lain yang Anda lakukan tanpa gagal, seperti tindakan sederhana menyikat gigi, walaupun sedang mandi, dan kegiatan lain yang tidak diperlakukan sebagai opsi dalam hidup Anda. Jika Anda melewatkannya, Anda harus memiliki perasaan najis yang sama seolah-olah Anda melewatkan mandi Anda atau menyikat gigi. Ini adalah bagaimana doa harian perlu menemukan tempatnya dalam hidup Anda. Itu perlu menjadi bagian integral dari hidup Anda.

Doa Yesus Bukan Wujud

Meditasi Timur

Praktik Doa ini seharusnya tidak membingungkan dengan metode yang digunakan dalam Yoga Timur atau meditasi. Dalam semua Doa Ortodoks kami mencari hubungan dengan Tuhan pribadi berdasarkan pada iman dan cinta. Perbedaan dari praktik “New Age” atau Meditasi yoga timur telah dijelaskan oleh menggunakan analogi karya berbingkai. Kita dapat mengagumi bingkai indah karya, tetapi bingkai bukanlah karya agung. Kesamaan antara Doa Yesus dan berbagai meditasipraktik dapat dianggap seperti bingkai hasil karya. Karya besar dalam praktik Doa Yesus adalah penyatuan dengan Yesus Kristus. Bingkai hanya metode yang digunakan. Mungkin ada kesamaan dengan postur, teknik dan tindakan lain dari bentuk luar dari doa ini, tetapi isinya dan tujuannya sama sekali berbeda dan Kristen yang unik.

SAINT GEORGE YUNANI ORTHODOX KATEDRAL 406 N AKADEMI GREENVILLE, SC, 29601 (864) 233-8531

DOA YESUS

“TUHAN YESUS KRISTUS ANAK

ALLAH, TELAH MERCY ON MY A SINNER, “

Banyak Bapa Gereja mengatakan kepada kita bahwa Yesus Doa adalah “penting” bagi pertumbuhan rohani kita. Itu memberitakan iman kita dan merendahkan hati kita dengan bertanya belas kasihan atas keberdosaan kita dan dianggap sebagai tua seperti Gereja itu sendiri.

Metropolitan Anthony Bloom mengatakan Yesus Doa, “lebih dari yang lain,” membantu kita untuk dapat untuk “berdiri di hadirat Allah.” Ini artinya membantu kita untuk memfokuskan pikiran kita secara eksklusif pada Tuhan dengan “tidak ada pemikiran lain” menduduki pikiran kita tetapi pemikiran tentang Tuhan. Saat ini ketika kita pikiran kita benar-benar terkonsentrasi pada Tuhan hubungan yang sangat pribadi dan langsung dengan-Nya.

Doa Yesus adalah suatu disiplin dan doa. Sebagai sebuah doa yang menyatakan iman kita kepada Allah dan mencari rahmatnya atas keberdosaan kita yang diakui. Sebagai disiplin, praktiknya membantu kita mengendalikan pikiran dan banyak pikiran yang berkeliaran sehingga kita dapat lebih memusatkan perhatian kita pada Tuhan sering selama kehidupan kita sehari-hari. Tujuannya adalah untuk menjadi satu dengan Tuhan dan memiliki seluruh hidup kita menjadi satu doa berkelanjutan yang didedikasikan untuk bertindakdengan kehendak Tuhan.

Yayasan Teologi

Doa dimulai dengan nama Allah kita dan Tuhan, Yesus Kristus. Dalam kitab Kisah Para Rasul kita memberi tahu, “Tidak ada nama lain di bawah langit yang diberikan di antara manusia yang dengannya kita harus diselamatkan. ” (Kisah 4:12) Kekuatan dalam doa berasal dari kita memberitakan nama Tuhan. Dalam bentuknya yang sederhanakita mengakui iman kita kepada Yesus Kristus sebagai Tuhan kita dan Tuhan.

Praktek Doa Yesus

Cara Bapa Suci kita memberi tahu kita untuk menggunakan Doa Yesus adalah untuk mengatakannya berulang kali ratusan kali sebagai bagian dari harian kita aturan doa. Yang terbaik adalah menambahkannya ke blog Anda doa pagi seperti ini adalah ketika pikiran yang paling tenang. Mulailah dengan mengatakannya secara lisan fokus pada setiap kata. Ulangi itu terus menerus selama 15 menit pada awalnya dan kemudian berkembang menjadi 30 menit saat Anda mulai melihat tantangan dalam berurusan dengan Anda pikiran. Perhatian itu penting. Jadilah yang tulus dalam doa Anda dengan penyesalan. Itu diasederhana!

Dua fungsi

Yang pertama adalah ibadah dengan pertobatan seperti semua doa. Dalam hal ini harus diulang dengan ketulusan total. Itu harus digabungkan dengan sikap pertobatan ditambah dengan kerendahan hati. Kita juga harus memiliki perasaan kagum saat memanggil nama Tuhan, mengenali kasih-Nya yang sempurna dan milik-Nya kekuatan luar biasa. Pada saat yang sama kita harus melakukannya menyadari sepenuhnya keterbatasan kita dalam keberadaan dapat hidup seperti yang Dia kehendaki bagi kita di Penciptaan kita. Kami tahu dari kisah ciptaan kita dalam Kejadian, Dia menciptakan kita dalam milik-Nya “Gambar dan rupa”. Jadi kita punya potensi luar biasa untuk hidup sampai. Jika kita hargai ini dan kenali seberapa jauh kita kehilangan tanda, kita akan mendekati-Nya dengan penyesalan dan hati yang tulus keinginan untuk dibantu dan diubah jadi kami dapat menghayati potensi yang indah inimemberi kepada kita masing-masing.

Tujuan kedua dari doa ini adalah untuk membantu kita memusatkan kehidupan batin kita, menenangkannya, jadi kita bisa memusatkan perhatian kita sepenuhnya pada Tuhan dan ajarannya. Kami dapat merujuk ini sebagai  bentuk pemurnian spiritual. Jika kita belajar perilaku manusia kita tahu bahwa otak kita sangat aktif dan mudah mengalihkan pikiran kita itu terus bereaksi terhadap berbagai stimulus melalui panca indera kita berdasarkan tersembunyi asumsi-asumsi yang terprogram di dalam dirinya kerja. Pengulangan doa ini adalah disiplin pertapa untuk membantu kita fokus pada perhatian pikiran kita pada Tuhan bukan pada stimulasi indera kita dan kita yang tak berkesudahan orientasi bias untuk mencari kesenangan dan hindari rasa sakit.

Pedoman

1. Berkomitmen untuk Doa harian

2. Pilih tempat yang tenang untuk doa Anda

3. Bersiaplah untuk masuk ke dalam percakapan dengan

Tuhan mu

4. Duduk atau berdiri dengan tenang dan lepaskan semuanya

pikiran kehidupan sehari-hari Anda.

5. Ulangi doa ini secara perlahan berulang kali

selama setidaknya 15 menit bekerja hingga 30

menit.

6. Berkonsentrasi pada doa dengan penuh semangat.

Ketika Anda menemukan pikiran Anda mengembara

segera bawa kembali perhatian Anda

kata-kata doa.

7. Penggunaan tali doa dapat membantu Anda

konsentrat.

8. Setelah selesai dengan pembayar Anda, duduk

diam-diam selama beberapa menit sebelum melanjutkan

Aktifitas lain.

9. Berpartisipasi secara teratur dalam Ilahi

LIturgy dan Komuni Suci, berpuasa

Rabu dan Jumat, dan juga

berpartisipasi dalam Pengakuan Suci setidaknya dua

kali setiap tahun.

10. Carilah bimbingan dari spiritual Anda

Bapa-Bapa Gereja di atas.

Tiga Tahap Berlatih

Doa Yesus

Ada tiga tahap kemajuan dalam

penggunaan Doa Yesus. Anda mulai dengan doa verbal, maka itu menjadi diam atau mental dan akhirnya doa yang berkelanjutan di jantung. Kami mulai dengan doa vokal.

Kerendahan hati sangat penting ketika Menggunakan Doa Yesus

Praktik Doa Yesus diasumsikan Anda adalah peserta reguler dalam ibadah layanan Gereja, dalam Sakramennya dan sadarilah keberdosaanmu. Pastikan untuk berkonsultasi dengan dan ikuti saran Anda Ayah spiritual. Kerendahanhati adalah prasyarat untuk semua doa.

Perhatian Pikiran

Anda bisa berharap akan dibombardir pikiran seperti segerombolan agas. Kapan Anda pikiran teralihkan dari doa oleh pikiran, dan keinginannya, sopan dan lembut tetapi dengan kuat mendorong pikiran Anda kembali kekonsentrasi pada doa dan pencarian Tuhan. Ketika Anda mengenali pikiran Anda mengembara jangan biarkan ini melanjutkan ini jalan. Jangan terima pikiran baik. Membiarkan Jiwa Anda mengambil alih dan menggerakkan fokus Andakembali ke kata-kata doa.

Saint John of the Ladder menjelaskannya sebagai berikut:

Cobalah untuk mengembalikan, atau lebih tepatnya, untuk melampirkan berpikir dalam kata-kata doa. Jika di akun masa kanak-kanak, itu melelahkan dan mengembara, pimpin lagi. Pikiran secara alami tidak stabil. Tetapi Dia yang memerintahkan semua hal dapat mengendalikannya. Jika Anda memperoleh praktik ini dan terus mempertahankannya itu, Dia yang menetapkan batas-batas lautanmu pikiran akan mengatakannya selama doa Anda: Sampai sekarang kamu akan datang, dan jangan pergi lebih lanjut (Ayub 38:11). Tidak mungkin untuk mengikat Roh. Tetapi di mana Pencipta roh itu berada hadir, di sana semuanya menaati-Nya. (Tangga 28:17)

CHAPTER 5

ALLAH SEBAGAI ROH

 Gembala Hermas mengatakan Roh Allah yang diberikan kepada tubuh kita ini, tidak dapat menahan kesedihan atau pengakuan. Ketika Roh Allah turun ke atas seseorang dan menaungi dia dengan kepenuhan pencurahannya, maka jiwanya meluap dengan sukacita untuk tidak dijelaskan, karena Roh Kudus beralih ke sukacita apa pun yang disentuhnya. Kerajaan surga adalah kedamaian dan sukacita dalam Roh Kudus. Dapatkan kedamaian batin, dan ribuan orang di sekitar kamu akan menemukan keselamatan mereka.( St Seraphim of Sarov). Seperti waktu Yesus di baptis di sungai Yordan maka merpati akan turun di pangkuan-Nya, merpati simbolkan dengan Roh Kudus.

               Seorang wanita yang sedang berdoa  wanita menatap ke arah surga, tangannya yang terbuka terangkat dengan telapak tangan ke atas. Ini adalah salah satu ikon Kristen yang paling kuno . Siapa yang dia wakili – Santa Perawan Maria, Gereja, atau jiwa saat berdoa? Atau mungkin ketiganya sekaligus? Namun ditafsirkan, ikon ini menggambarkan sikap dasar Kristen: sikap memohon atau epiclesis, memanggil atau menunggu Roh Kudus. Dalam sikap orang Kristen adalah perlu terbuka tangan kepada Tuhan dengan berdoa dan memohon belaskasihan kepada Tuhan dengan doa “Tuhan Yesus Anak Allah kasihanilah aku orang berdosa ini”, dengan setiap kita lakukan doa pujaan Yesus maka Roh kudus akan bekerjaan didalam kehidupan kita.

               Roh kudus yang menggerakan hati kita untuk lebih dengat dengan Tuhan dengan menyatakan dalam doa, Roh kuduslah yang membentuk setiap hati kita sehingga kita lepas dari hawa nafsu atau dari berbagai dosa. Hati kita adalah tempatnya Roh sama dengan tempat Allah tinggal di setiap hati manusia, Allah adalah Roh atau Allah Tritunggal yang mempunyai satu esensi dalam tiga Pribadi yaitu Allag Bapa, Allah Anak dan Allah Roh Kudus. Hati kita harus dijaga untuk tempat Allah dan jangan sampai dosa tinggal di dl dalam hati kita karena jika Iblis dan dosa tinggal di dalam hati kita maka Roh akan jauh dari kita jadi kita perlu bertekun untuk Kristus sehingga kita bersinergy dengan Kristus, tetap memelihara  hati kita dengan berjaga-jaga/ Nepsis dan berdoa sehingga dosa hawa nafsu akan tiada atau telah disalibkan dengan kita lebih dekat dengan Tuhan dan dinyatakan dalam doa seperti doa pujaan Yesus dengan melakukan setiap hari.

               Sama seperti seorang wanita tadi yang sedang berdoa yang menatap kearah surga. Pelajaran yang sangat penting tentang Jalan spiritual adalah memahami cara membuka kelapak tangan  dan membuka tangan kita Setiap jam dan menit,  kita harus menjadikan tindakan  kita sendiri: tanpa disadari kita harus mengangkat tangan kita yang terbuka ke surga, berkata kepada Roh, Datanglah. Seluruh tujuan kehidupan Kristen adalah untuk menjadi pembawa Roh, hidup dalam Roh Allah, untuk menghirup Roh Allah. Seperti di gereja orthodok mereka selalu menandakan tanda salib, membuka telapak tangan.

Angin dan Api

              Ada sifat rahasia dan tersembunyi tentang Roh Kudus, yang membuatnya sulit untuk berbicara atau menulis tentang dia. Seperti yang dikatakan oleh St Symeon. Itu tidak terlihat, dan tidak ada tangan yang bisa memegangnya; Tidak berwujud, namun bisa dirasakan di mana-mana. Seperti kita pada saat ini kita mengirup udara segar karena adanya oksigen, dan oksigen itu sama dengan Roh Kudus yang dapat memberikan kehidupan bagi tubuh kita dan jiwa setaip manusia tetapi terlihat dan tidak ada wujud seperti Tuhan menciptakan manusia hanya melalui hembusan nafasnya. Dan apapun yang manusia lakukan untuk mengetahui kayak mana Roh Kudus itu, tidak bisa menahannya di jari, Mengapa kita menyusahkan diri sendiri dengan sia-sia? Mengapa kita semua tersesat? Kesulitan ini terbukti dalam simbol-simbol yang digunakan dalam Alkitab untuk menunjuk pada Roh. Ia seperti ‘angin yang deras dan kuat’ (Kisah Para Rasul 2: 2): gelarnya ‘Roh’ (dalam bahasa Yunani, pneuma ) melambangkan angin atau nafas. Seperti yang Yesus katakan kepada Nikodemus: ‘Angin (atau roh) berhembus ke mana ia inginkan.

Kita  mendengar suara itu, tetapi kita tidak tahu dari mana asalnya, atau ke mana ia pergi (Yohanes 3: 8). Seperti Alfa omega artinya tidak awal dan akhir, Kita tahu bahwa angin ada di sana, kita mendengarnya di pepohonan ketika kita bangun di malam hari, kita merasakannya di wajah kita ketika kita berjalan di atas bukit.  Apapun yang manusia lakukan untuk melihat Roh kudus tidak bisa sebab Roh kudus tidak ada wujud tetapi manusia bisa merasakan kehadirat-Nya Tetapi jika kita mencoba untuk memegang dan memegangnya di tangan kita, itu akan hilang. Begitu pula dengan Roh Allah. Kita tidak dapat menimbang dan mengukur Roh, atau menyimpannya di dalam kotak di bawah kunci. Dalam salah satu puisinya Gerard Manley Hopkins menyamakan dengan udara yang kita hirup: analogi yang sama dapat diterapkan secara sama pada Roh. Seperti udara, Roh adalah sumber kehidupan, di mana-mana hadir dan mengisi semua hal, selalu di sekitar kita, selalu di dalam kita. Sama seperti udara tetap tidak terlihat oleh kita tetapi bertindak sebagai media di mana kita melihat dan mendengar hal-hal lain, demikian juga Roh tidak menyatakan kepada kita wajahnya sendiri, tetapi menunjukkan kepada kita selalu wajah Kristus.

Apapun yang manusia lakukan untuk mengetahui Roh, dan memegangnya dengan jari maka tidak bisa sebab Roh  itu tidak mempunyai tubuh secara fisik tetapi Roh Kudus kita bisa merasakan dengan merasakan dengan ciptaan Tuhan seperti di pepohonan jika daun itu goyang maka karena ada oksigen dan Roh kudus. jika tidak ada Roh kudus beraerti manusia tidak bisa hidup atau tidak bisa menghirup udara. Roh kudus sangat penting untuk memberikan kita kehidupan. Dalam Alkitab, Roh Kudus juga disamakan dengan api. Ketika Paraclete turun ke atas orang-orang Kristen pertama pada hari Pentakosta, itu dalam bahasa lidah, seperti api (Kisah Para Rasul 2: 3). Seperti angin, api itu sulit  dipahami: hidup, bebas, selalu bergerak, tidak diukur, ditimbang, atau dikekang dalam batas yang sempit. Kita merasakan panas dari api , tetapi tidak bisa melampirkan dan menyimpannya di tangan kita. 

Begitulah hubungan kita dengan Roh, kita sadar akan kehadirat-Nya, kita tahu kekuatan-Nya tetapi kita tidak mudah untuk menggambarkan pada diri sendiri tentang Roh dan pribadi.  Roh tidak menjadi penjelmaan; pribadi ilahi-Nya tidak diungkapkan kepada kita dalam bentuk manusia. Dalam kasus pribadi kedua dari Tritunggal, istilah generasi atau ‘dilahirkan’, digunakan untuk menunjukkan asal kekalnya dari Bapa, menyampaikan kepada kita gagasan yang berbeda, suatu konsep khusus, walaupun kita-menyadari bahwa ini Konsep tidak harus ditafsirkan secara harfiah. Tetapi istilah yang digunakan untuk menunjukkan hubungan kekal Roh dengan Bapa, tidak menyampaikan gagasan yang jelas dan berbeda. Itu seperti hieroglif yang sakral, menunjuk pada sebuah misteri yang belum diungkapkan dengan jelas. Istilah ini menunjukkan bahwa hubungan antara Roh dan Bapa tidak sama dengan hubungan antara Anak dan Bapa; tetapi apa sebenarnya perbedaan itu, kita tidak diberitahu. Ini tidak bisa dihindari, karena tindakan Roh Kudus tidak dapat didefinisikan secara verbal, tetapi itu harus dijalani dan dialami secara langsung.

Tradisi Ortodoks dengan tegas mengajarkan dua hal tentang Roh. Pertama, Roh adalah seseorang. Dia bukan hanya ‘ledakan ilahi’ (seperti pernah saya mendengar seseorang menggambarkan dia), bukan hanya kekuatan mengindra, tapi salah satu dari tiga per kekal dari Trinitas; jadi, untuk semua kelihatannya yang sulit dipahami, kita dapat dan memang memasuki hubungan  pribadi dengannya. Kedua, Roh, sebagai anggota ketiga dari Tritunggal, sama dan sejajar dengan dua lainnya; dia bukan hanya fungsi yang tergantung pada mereka atau perantara yang mereka kerjakan. Salah satu alasan utama mengapa Gereja Ortodoks menolak penambahan Latin dari filioque ke Pengakuan Iman , seperti juga ajaran Barat tentang ‘prosesi ganda’ Roh yang terletak di belakang penambahan ini, adalah tepat bagi kita takut bahwa pengajaran semacam itu akan menuntun manusia untuk melakukan depersonalisasi dan mensubordinasikan Roh Kudus.

Roh dan Anak

Di antara ‘dua tangan’ Bapa, Putra-Nya dan Roh-Nya, ada hubungan timbal balik, ikatan saling melayani. Sering ada kecenderungan untuk mengekspresikan antar-hubungan antara dua dalam berat sebelah dengan cara yang mengaburkan timbal balik ini. Dikatakan Kristus adalah yang utama; kemudian, setelah Kenaikan-Nya ke surga, Ia menurunkan Roh pada hari Pentakosta. Namun pada kenyataannya hubungan timbal balik lebih kompleks dan lebih seimbang. Kristus mengirimkan Roh kepada kita, tetapi pada saat yang sama Rohlah yang mengutus Kristus. Ada beberapa pola Tritunggal yang diuraikan;

1. Inkarnasi. Pada Hari Kabar Sukacita Roh Kudus turun ke atas Perawan Maria, dan ia menyusun Logos: menurut Pengakuan Iman, Yesus Kristus adalah penjelmaan dari Roh Kudus dan Perawan Maria,  inilah Roh yang mengutus Kristus ke dunia.

2. Baptisan. Hubungannya sama. Ketika Yesus muncul dari perairan Yordan, Roh turun ke atas diri-Nya dalam bentuk seekor merpati: demikian juga Roh yang ‘menugaskan’ Kristus dan mengirimnya ke pelayanan umum. Ini menjadi sangat jelas dalam insiden yang terjadi segera setelah Pembaptisan. Roh mendorong Kristus ke padang belantara (Markus 1:12), untuk menjalani periode pengujian empat puluh hari sebelum Ia mulai berkhotbah. Ketika Kristus kembali pada akhir perjuangan ini, itu adalah ‘dalam kuasa Roh’ (Lukas 4:14). Kata-kata pertama dari khotbah-Nya menyinggung langsung pada kenyataan bahwa Roh yang mengutus.

3. Transfigurasi. Sekali lagi Roh turun ke atas Kristus , kali ini bukan dalam bentuk merpati tetapi sebagai awan cahaya. Sama seperti Roh sebelumnya mengirim Yesus ke padang belantara dan kemudian ke khotbahnya di depan umum, maka sekarang Roh mengirimnya ke ‘eksodus’ atau kematian korban di Yerusalem (Lukas 9:31).

4. Pentakosta. Hubungan timbal balik di sini terbalik. Sampai sekarang Rohlah yang mengutus Kristus: sekarang adalah Kristus yang bangkit yang mengutus Roh. Pentakosta membentuk tujuan dan penyelesaian Inkarnasi: dalam kata-kata St Athanasius, ‘Logos menjadi manusia, agar kita dapat menerima Roh.’

5. Kehidupan Kristen. Tetapi hubungan timbal balik ‘dua tangan’ tidak berakhir di sini, sama seperti Roh mengutus Anak pada Peringatan, Pembaptisan. dan Transfigurasi, dan seperti halnya Putra pada gilirannya mengirimkan Roh pada hari Pentakosta, maka setelah Pentakosta itu adalah tugas Roh untuk memberikan kesaksian kepada Kristus, menjadikan Tuhan yang bangkit yang pernah hadir di antara kita. Jika tujuan Inkarnasi adalah pengiriman Roh pada hari Pentakosta, tujuan Pentakosta adalah kelanjutan dari Inkarnasi Kristus dalam kehidupan Gereja. Inilah tepatnya yang dilakukan oleh roh di epiclesis dalam konsekrasi Ekaristi (hlm. 46); dan epiclesis konsekrasi ini berfungsi sebagai model dan paradigma untuk apa yang terjadi sepanjang hidup kita di dalam Kristus.

Bagaimana Kristus selalu bersama kita? Melalui Roh Kudus. Karena kehadiran Penghibur di hati kita, kita tidak hanya mengenal Kristus di tangan keempat atau kelima, sebagai sosok yang jauh dari dahulu, tentang siapa kita memiliki informasi faktual melalui catatan tertulis; tetapi kita mengenalnya secara langsung, di sini dan sekarang, di masa sekarang, sebagai Juruselamat pribadi dan teman kita. Dengan Rasul Thomas kita dapat menegaskan, Tuhanku dan Allahku (Yohanes 20: 28), kita mengatakan ‘Kristus dilahirkan’ – sekarang, pada saat ini, dalam hati kita sendiri. Kami tidak mengatakan hanya ‘Kristus mati’, tetapi ‘Kristus mati untukku’. Kami tidak hanya mengatakan, ‘Kristus bangkit’, tetapi ‘Kristus bangkit’ – ia hidup sekarang, untuk kita dan di dalam kita. Kedekatan dan keterus terangan pribadi dalam hubungan kita dengan Yesus ini sebenarnya adalah pekerjaan Roh. Maka Roh Kudus melakukannya. tidak berbicara kepada kita tentang dirinya sendiri, tetapi dia berbicara kepada kita tentang Kristus. ‘Ketika Roh kebenaran datang,’ Yesus berkata:  pada Perjamuan Terakhir, ‘ia akan membimbing kamu ke dalam semua persepuluhan ; karena dia tidak akan berbicara tentang diri-Nya sendiri. transparansi Roh Kudus: ia menunjuk, bukan kepada dirinya sendiri, tetapi kepada Kristus yang bangkit.

Dalam Pl Allah hanya menunjukkan diri dengan tiang api dan tiang awan, tetapi dalam PB Dia mengutus anak-Nya Tunggal untuk datang ke dunia dalam wujud menjadi manusia bukan seperti di PL yang hanya menampakkan dirinya dari tiang api dan awan tetapi Allah mengenapi firman-Nya dalam PB sehingga lahirnya Yesus Kristus dan yang mengalami penderitaan kematian dan bangkit. Pada hari ketiga Kristus bangkit dan menampakan diri-Nya kepada murid-murid-Nya. Hubungan kita dengan Yesus adalah pekerjaan Roh kudus. Allah sebagai Roh yang tidak bisa di lihat oleh setiap manusia maka Allah mengutus Anak-Nya ke dunia untuk manusia bisa berinteraksi dengan Yesus Kristus.

Hadiah Pantekosta

Tentang hadiah Paraclete pada hari Pentakosta, tiga hal yang sangat mencolok: Pertama, itu adalah hadiah bagi semua umat Allah: Mereka semua dipenuhi dengan Roh Kudus (Kisah Para Rasul 2: 4). Karunia atau karisma Roh tidak hanya diberikan kepada para uskup dan rohaniwan tetapi juga kepada setiap yang dibaptis. Semua adalah pembawa Roh, semua dalam arti kata yang tepat – ‘karismatik’. Kedua, itu adalah hadiah dari kesatuan: ‘Mereka alf dengan sehati dalam satu tempat’ (Kis 2: 1). Roh Kudus menjadikan banyak orang menjadi satu Tubuh dalam Kristus. Keturunan Roh pada hari Pentakosta membalikkan pengaruh menara Babel (Kej 11: 7).  Ketiga, karunia Roh adalah karunia keberagaman: lidah api ‘terbelah’ atau ‘terbagi’ (Kisah Para Rasul 2: 3), dan mereka dibagikan kepada masing-masing secara langsung. Roh Kudus tidak hanya membuat kita semua menjadi satu, tetapi Dia membuat kita masing-masing berbeda. Pada hari Pentakosta, keanekaragaman bahasa tidak dihapuskan, tetapi tidak lagi menjadi penyebab perpisahan; masing-masing berbicara seperti sebelumnya dengan lidahnya sendiri, tetapi dengan kuasa Roh masing-masing dapat memahami yang lain..

Bapa dalam Roh dan Orang Bodoh

Dalam tradisi Ortodoks, tindakan langsung Paraclete dalam komunitas Kristen terlihat jelas dalam dua tokoh ‘pembawa-roh’: bapa penatua atau bapa rohani, dan orang bodoh dalam Kristus. Penatua atau ‘orang tua’, yang dikenal dalam bahasa Yunani sebagai geron dan dalam bahasa Rusia sebagai bintang , tidak perlu menjadi tua dalam beberapa tahun, tetapi ia bijaksana dalam pengalamannya akan kebenaran ilahi, dan diberkati dengan rahmat ‘kebapakan dalam Roh , dengan karisma membimbing orang lain di Jalan. Apa yang dia tawarkan kepada anak-anak rohaninya bukan terutama instruksi moral atau aturan hidup, tetapi hubungan pribadi. ‘A starets ‘, kata Dostoevsky, ‘adalah orang yang mengambil jiwamu, kehendakmu, ke dalam jiwanya dan kehendaknya.’ Murid-murid Pastor Zakharia sering berkata tentang dia, ‘Seolah-olah dia menanggung hati kita di tangannya.’ Bintang- bintang adalah manusia kedamaian batin, yang di sisinya ribuan orang dapat menemukan keselamatan. Roh Kudus telah memberikan kepadanya, sebagai buah dari doanya dan selfdenial , karunia penegasan atau diskriminasi, memungkinkan dia untuk membaca rahasia hati manusia; jadi dia menjawab, tidak hanya pertanyaan yang diajukan orang lain kepadanya, tetapi juga pertanyaan – seringkali jauh lebih mendasar – yang bahkan belum mereka pikirkan. Dikombinasikan dengan karunia kebijaksanaan, ia memiliki karunia penyembuhan spiritual – kekuatan untuk memulihkan jiwa manusia, dan kadang-kadang juga tubuh mereka.

Penyembuhan spiritual yang ia sediakan, tidak hanya melalui nasihatnya, tetapi juga melalui keheningan dan kehadirannya. Jika bintang- bintang itu bukan dirinya seorang imam, setelah mendengarkan masalah orang-orang dan menawarkan nasihat, ia akan sering mengirimkannya kepada seorang imam untuk pengakuan sakramental dan pengampunan. Dalam membimbing orang lain, Bapa rohani menunggu kehendak dan suara Roh Kudus.

Pembawa roh kenabian kedua dalam komunitas Kristen adalah orang bodoh dalam Kristus, yang dipanggil oleh orang-orang Yunani salos dan oleh orang Rusia iurodivyi . Biasanya sulit untuk menemukan sejauh mana ‘kebodohan’ nya secara sadar dan sengaja diasumsikan, dan seberapa jauh itu spontan dan tidak sukarela. Diilhami oleh Roh, orang bodoh membawa tindakan metanoia atau ‘perubahan pikiran’ sampai ke taraf terjauh. Lebih radikal dari orang lain, ia berdiri di atas piramida. Dia adalah saksi yang hidup akan kebenaran bahwa kerajaan Kristus bukan dari dunia ini; ia bersaksi tentang realitas ‘anti-dunia’, tentang kemungkinan yang tidak mungkin. Ia mempraktikkan kemiskinan sukarela yang absolut, mengidentifikasikan dirinya dengan Kristus yang dipermalukan. Seperti yang dikatakan Julia de Beausobre , “Dia bukan putra siapa-siapa, tidak ada saudara lelaki, Bapa siapa pun, dan tidak punya rumah.” Melepaskan kehidupan keluarga, ia adalah pengembara atau peziarah yang merasa sama-sama betah di mana-mana, namun tidak ada tempat. Berpakaian kain bahkan di musim dingin, tidur di gudang atau gereja teras, ia renounces tidak hanya matelial harta tetapi juga apa yang orang lain anggap sebagai kewarasannya dan keseimbangan mental. Namun demikian ia menjadi saluran bagi kebijaksanaan Roh yang lebih tinggi.

            Sepenuhnya demi Kristus, tak perlu dikatakan, adalah panggilan yang sangat langka; juga tidak mudah untuk membedakan yang palsu dari yang asli, yang ‘rusak’ dari ‘terobosan’. Pada akhirnya hanya ada satu ujian: ‘Dari buahnya kamu akan mengenal mereka’ (Mat. 7: 20). Si bodoh palsu itu sia-sia dan destmctive , untuk dirinya sendiri dan untuk orang lain. Orang bodoh sejati dalam Kristus, yang memiliki kemurnian hati, memiliki pada komunitas di sekitarnya efek yang meningkatkan kehidupan. Dengan membiarkan dirinya terlepas, ia melepaskan reaksi pada orang lain, membuat alam bawah sadar meningkat ke permukaan, dan dengan demikian memungkinkannya dibersihkan dan disucikan. Dia menggabungkan keberanian dengan kerendahan hati. Karena dia telah meninggalkan segalanya, dia benar-benar bebas. Seperti orang bodoh Nicolas dari Pskov, yang menyerahkan ke tangan Tsar Ivan the Terrible sepotong daging yang berlumuran darah, ia dapat menegur yang kuat dari dunia ini dengan keberanian yang tidak dimiliki orang lain. Dia adalah hati nurani masyarakat yang hidup.

Menjadi dirimu apa adanya

            Seperti orang Kristen yang beberapa menjadi penatua, dan lebih sedikit lagi menjadi orang yang bodoh di dalam Kristus tetapi semua dibaptis tanpa kecuali adalah Spiritbearers . “Apakah kamu tidak menyadari atau memahami bangsawanmu sendiri?” tanya The Homilies of St Macarius . Anda masing-masing telah diurapi dengan Chrism surgawi, dan telah menjadi Kristus karena anugerah; masing-masing adalah raja dan nabi dari misteri surgawi. Apa yang terjadi pada orang Kristen pertama pada hari Pentakosta terjadi juga pada kita masing-masing ketika, segera setelah Pembaptisan kita, kita berada dalam praktik Orthodox yang diurapi dengan Chrism atau myron . (Ini, sakramen inisiasi Kristen yang kedua, sesuai dengan Konfirmasi dalam tradisi Barat.) Yang baru dibaptis, apakah bayi atau orang dewasa, ditandai oleh imam di dahi, mata, lubang hidung, mulut, telinga, payudara, tangan dan kaki, dengan kata-kata, Meterai karunia Roh Kudus.

            Roh, yang turun secara kasat mata ke atas para Rasul dalam lidah api, turun ke atas masing-masing dari kita secara kasat mata, namun dengan realitas dan kekuatan yang tidak kurang. Masing-masing menjadi ‘yang diurapi’, ‘Kristus’ setelah rupa Yesus sang Mesias. ‘Buah Roh adalah cinta, kegembiraan, kedamaian, kesabaran, kelemahlembutan  (Gal. 5:22). Kesadaran sadar akan tindakan Roh harus menjadi sesuatu yang menembus seluruh kehidupan batin kita. Tidak perlu bagi semua orang untuk mengalami ‘pengalaman konversi’ yang mencolok. Masih kurang perlunya bagi semua orang untuk ‘berbicara dengan bahasa roh’. Kebanyakan pandangan Ortodoks kontemporer dengan cadangan mendalam bahwa bagian dari ‘Gerakan Pantekosta’ yang memperlakukan ‘bahasa roh’ sebagai bukti yang menentukan dan sangat diperlukan bahwa seseorang benar-benar pembawa Roh.

Ketika itu benar-benar spiritual, berbicara dengan bahasa roh tampaknya mewakili tindakan ‘melepaskan’ momen penting dalam penghancuran kepercayaan diri kita yang berdosa, dan penggantiannya dengan kesediaan untuk membiarkan Allah bertindak di dalam kita. Dalam tradisi Orthodox, tindakan ‘melepaskan’ ini lebih sering berbentuk pemberian air mata. ‘Air mata’, kata St Isaac the Syria, ‘tandai perbatasan antara tubuh dan kondisi spiritual, antara kondisi tunduk pada nafsu dan kemurnian. Buah-buah manusia batiniah dimulai hanya dengan mencucurkan air mata. Ketika Anda mencapai tempat air mata, maka ketahuilah bahwa roh Anda telah keluar dari penjara dunia ini dan telah menginjakkan kakinya di jalan yang mengarah ke Zaman Baru. Roh Anda mulai pada saat ini untuk menghirup udara indah yang ada di sana, dan mulai meneteskan air mata. Momen untuk kelahiran anak rohani sudah dekat, dan kerja keras persalinan menjadi intens. . Dan ketika waktu kelahiran telah tiba, intelek mulai merasakan sesuatu dari dunia lain itu – sebagai parfum yang samar, atau sebagai nafas kehidupan yang diterima oleh bayi yang baru lahir ke dalam kerangka tubuhnya.

Karena itu, ortodoksi, sambil menekankan pada · perlunya pengalaman langsung dengan Roh Kudus, juga menekankan perlunya diskriminasi dan ketenangan hati. Tangisan kita, dan juga partisipasi kita dalam karunia Roh yang lain, perlu dibersihkan dari semua fantasi dan kegembiraan emosional . Tujuan kita dalam kehidupan doa bukanlah untuk mendapatkan perasaan atau pengalaman yang ‘masuk akal’ dari jenis apa pun, tetapi secara sederhana dan semata-mata untuk menyesuaikan keinginan kita dengan kehendak Allah

Doa untuk Roh Kudus

            St Symeon the New Teologian mengatakan Roh Kudus adalah terang dan kehidupan, sumber pengetahuan yang hidup, Roh kebijaksanaan, Roh pemahaman, Pengasih, benar, penuh dengan pengetahuan dan kuasa, Membersihkan kesalahan kita, Tuhan dan menjadikan kita dewa, Api yang keluar dari Api, Berbicara , bekerja, membagikan hadiah kasih karunia. Setiap orang yang telah dibaptis dengan cara ortodoks telah diam-diam menerima kepenuhan rahmat; dan jika dia kemudian melanjutkan untuk melakukan perintah-perintah, dia akan menjadi sadar akan rahmat ini di dalam dirinya. Betapapun jauh seseorang dapat maju dalam iman, betapapun besarnya berkat yang ia dapatkan, ia tidak pernah menemukan, juga tidak akan pernah bisa menutupi, lebih dari apa yang telah ia terima secara diam-diam melalui Pembaptisan. Kristus, sebagai Allah yang sempurna, menganugerahkan kepada yang dibaptiskan kasih karunia Roh yang sempurna. Kita untuk bagian kita tidak mungkin menambahkan rahmat itu, tetapi itu diungkapkan dan memanifestasikan dirinya kepada kita semakin, sesuai dengan pemenuhan kita terhadap perintah-perintah. Apa pun, kemudian, kami tawarkan kepadanya setelah regenerasi kami, sudah ada dalam diri kami dan berasal dari dia.

            Anak adalah gambar Bapa, dan Roh adalah gambar Anak. Oleh karena itu, pribadi ketiga dari Trinitas adalah satu-satunya yang tidak memiliki gambarnya di dalam orang lain. Roh Kudus, sebagai pribadi, tetap tidak terwujud , tersembunyi, menyembunyikan dirinya sendiri dalam penampilannya. Roh Kudus adalah pengudusan yang berdaulat atas Kristus dan atas semua orang Kristen yang dipanggil untuk memerintah bersamanya di Zaman yang akan datang. Pada saat itulah pribadi ilahi ini, yang sekarang tidak dikenal, yang tidak memiliki citranya di anggota lain dari Tritunggal, akan memanifestasikan dirinya dalam pribadi-pribadi yang saleh: karena banyak orang kudus akan menjadi citranya. Jadi lakukan dao pujaan Yesus setiap hari “ Tuhan Yesus Kristus kasihilah aku orang berdosa ini” dengan kita mempraktek doa ini maka kita lebih dekat dengan Kristus dan Kristus tinggal di dalam hati kita sehingga hawa nafsu telah salibkan.

Obedience

Allah adalah Roh, Allah yang memberikan nafas melalaui Roh kudus . Manusia tidak melihat Roh tetapi manusia bisa merasakannya dengan kacamatan jasmani dan kacamatan Rohani kita lewat dengan pepohonan jika daunnya goyang dan jatuh itulah Roh kudus.  Waktu Tuhan menciptakan manusia pertama atau adam lewat dengan hembusan nafas-Nya. Jika tidak ada udara maka manusia tidak bisa hidup atau tidak bisa menghirup udara segar. Dalam hal ini mengajarkan kita dan terutama pribadi saya sendiri  bahwa sangat penting Roh kudus yang memberikan kehidupan pada diri saya sendiri, dan selama ini saya tidak pernah bersyukur kepada Tuhan jika saya menghirup udara segar. Jadi dalam materi ini mengajarkan Pribadi saya sendiri untuk bersyukur. Roh kudus tidak mempunyai tubuh seperti tubuh manusia tapi Roh kudus sama dengan angin manusia meresakan tetapi tidak bisa melihat.

Allah Tritunggal ; Bapa, Anak dan Roh, Allah yang Esa didalam ousia tetapi tiga pribadi. Yesus Kristus adalah firman Allah yang menjadi manusia (Yoh.1:14). Dia adalah pribadi yang memiliki 2 kodrat yaitu Allah dan manusia (Kolose 2:9), kalau Dia adalah Firman Allah berarti firman itu memiliki sumber atau keluar dari Allah / keluar dari satu sumber yaitu Allah sendiri. Allah itu (Esa) yaitu Bapa dan Bapa ini menjadi sumber dari segala sesuatu (1 Kor.8:6). Didalam Bapa yang satu memiliki natur atau substansi (ousia) keilahian dan sekaligus Dia adalah pribadi (Hypostesis) yang menjadi sumber dari firman-Nya dan Roh-Nya sendiri. Firman-Nya disebut sebagai Anak tunggal sejak kekal sehingga Dia adalah pribadi (Hypostesis) yang lahirkan dari Bapa (Yoh. 1:14).

            Allah Tritunggal tidak berbicara tentang jumlah matematika karena Allah itu adalah Roh yang bersifat metafisika atau nonfisik. Allah Tritunggal berbicara mengenai keberadaan Allah yang Esa yang sejak kekal memiliki firman dan Roh yang kekal yang berada satu didalam diri Allah (Bapa yang Esa). Kitab Suci mewahyukan bahwa Allah yang Esa disebut Bapa  dan firman-Nya itu disebut sebagai Anak dan Putra; firman itu disebut tunggal Bapa dan Roh-Nya disebut Roh kudus. Keberadaan dan ciri – ciri masing – masing antara Allah, firman-Nya dan Roh-Nya itu disebut hypostesis (pribadi). Allah yang Esa (Bapa) Ini menciptakan segala sesuatu melalui firman-Nya (Anak) didalam kuasa Roh-Nya ( Roh Kudus).

            Kita perlu berdoa karena roh kita atau suara kita yang berkomunikasi kepada Tuhan, dan perlu kita meminta belaskasihan kepada Tuhan untuk senantiasa hidup didalam naugan-Nya. Sehingga kita tidak tidak hidup dalam daging atau roh kita dikuasai oleh Iblis tetapi roh kita Roh kudus yang bersama atau menyatu jika kita hidup dalam Kristus. Jika Roh tidak ada berarti kita tidak bisa berbuat apa-apa sebab Roh yang memberi kita hidup misalnya Nafas, manusia tanpa nafas tidak bisa hidup. Jadi pentingnya manusia menysukurinNya sebabnRoh  yang memberi.

Manusia adalah Gambar dan rupa Allah adalah  Jiwa manusia didalamnya ada; pikiran, perasaan, dan nafsu. Nous, Logos, dan Pneuma. Ketiganya ini adalah satu kesatuan dalam roh. Jadi dalam diri manusia ada Nous dan Pneuma. 

   Manusia memiliki dua komponen yaitu;

1.  Tubuh yang berasal dari debu tanah dan jiwa yang adalah nafas ilahi. Menusia memiliki hidung, lalu Allah mengehmbuskan nafasnya lalu manusia disebut manusia yang hidup atau makhluk hidup.
2.  Jiwa manusia berasal dari Roh-Nya Allah sehingga jiwa manusia adalah kekal. 1 kor. 15:44 Tubuh spiritual adalah tubuh dari debu tanah dan jiwa spiritual adalah jiwa yang berasal dari Allah. yang menghidupkan tubuh adalah jiwa dan memang jiwa manusia ditakdirkan kekal karena berasal dari nafas Allah. kata Roh digunakan untuk jiwa, bukan elemen yang ditambahkan tetapi hanya untuk menentukan jiwa. Jiwa manusia berasal dari Allah. kata spirit disini yaitu jiwa. Roh dan jiwa adalah satu kesatuan yang berasal dari ilahi.

Bagi orang Kristen dan gereja bahwa Roh kudus adalah yang memberikan kehidupan, kita tidak bisa melihatnya melainkan merasakan. Jika kita berdoa maka yang bekerja adalah Roh kudus itulah kekuatan ilahi Allah. Jiwa manusia berasal dari Roh Allah, jika Allah tidak menghembuskan nafas untuk adam apakah ada kita sekarang? Maka tubuh kita baik itu hati dan pikiran dijaga sehingga roh jahat tidak masuk dalam kehidupan kita. bertekunlah dalam Tuhan pelihara Nous, hati untuk Kristus dan salibkan segala hawa nafsu atau kedagingan dengan memasuki Allah dalam hati kita dengan melakukan doa pujaan Yesus setiap hari

Personal

             Di dalam hati timbul pikiran-pikiran jahat maka setiap kita harus membersihkan Nous dengan bersinegy dengan Kristus dan harus menyalibkan logismoi dan menerangi batin hati kita sehingga tidak timbul pemikiran jahat kita. Hukum akal budi adalah pengendali atas hukum dosa dan hukum Allah. Nous yang selalu terhubung dengan Allah berarti hidup yang selalu dipimpin oleh Roh Kudus yang mengalirkan energi ilahi untuk memberi pertumbuhan pada batin sehingga perangkat batin memiliki pikiran Kristus. Dan anggota tubuh melakukan perbuatan Kristus.

Yang bisa membuat kita bertobat adalah karya Roh Kudus bisa melalui doa atau baca kitab suci. Tetapi ini tidak bisa dijelaskan secara saintstifik tetapi sesuatu yang misteri. Bagaimana supaya disentuh Roh Kudus yaitu, dengan cara pertobatan dan air mata. Itulah pertobatan yang adalah hasil dari sinergi kita dengan Roh Kudus. Roh Kudus inilah yang akan memperbarui roh dan nous . Terus berdoa kepada Tuhan sebab Roh kudus yang bekerja Bagi orang Kristen dan gereja bahwa Roh kudus adalah yang memberikan kehidupan, kita tidak bisa melihatnya melainkan merasakan. Jika kita berdoa maka yang bekerja untuk memperbaiki kehidupan kita terutaman kehidupan saya secara pribadi. Amin

PENDAHULUAN

Latar Belakang Masalah

Surat Paulus Yang Kedua Kepada Jemaat di Korintus  ditulis pada masa yang sulit dalam hubungan Paulus dengan jemaat. Ada anggota-anggota dari jemaat itu yang rupanya telah menyerang Paulus dengan keras, tetapi Paulus menunjukkan bahwa ia ingin sekali berbaik. Ia memperlihatkan kegembiraannya ketika hal itu terjadi.  Dalam bagian pertama suratnya ini Paulus menguraikan tentang hubungannya dengan jemaat di Korintus. Ia menjelaskan di situ mengapa ia mengecam dengan keras perlawanan dan celaan terhadap dirinya yang dilakukan oleh jemaat itu. Setelah mengemukakan hal itu, ia selanjutnya menyatakan kegembiraannya bahwa kecamannya yang keras itu sudah menghasilkan pertobatan dan kerukunan. Kemudian ia mengajak supaya jemaat itu mengumpulkan sumbangan untuk menolong orang-orang Kristen yang hidup berkekurangan di Yudea. Pada pasal-pasal terakhir Paulus mengemukakan pembelaan dirinya mengenai kedudukannya sebagai rasul terhadap beberapa orang di Korintus yang menganggap diri sendiri rasul sejati, dan menuduh Paulus sebagai rasul palsu. 

METODE PENELITIAN

            Metode penelitian yang digunakan dalam menganalisis 2 Korintus 3:1-3 yang ditulis oleh rasul Paulus sendiri adalah metode analisa/eksegesis dan commentary dari church Father, interaksi dengan teks-teks lain dan buku pendukung lainnya.

HASIL DAN PEMBAHASAN

Syntantic Form:

Terjemahan Literal:

1. Apakah kami sedang memulai memerintahkan untuk memuji diri kami sendiri? Atau apakah kami perlu seperti yang lainnya, surat pujian untuk kamu atau surat pujian dari kamu
2. Kamu sendiri adalah surat rekomendasi kami yang tertulis di hati kamu untuk diketahui dan dibaca oleh semua orang;
3. Jelas kamu adalah surat Kristus, yang kami layani, ditulis bukan dengan tinta, tetapi oleh Roh Allah yang sudah hidup, bukan pada loh batu, tetapi pada loh daging yaitu hati.

Point-point Syntac:

1. Apakah kami sedang memulai memerintahkan untuk memuji diri kami sendiri? Atau apakah kami perlu seperti yang lainnya, surat pujian untuk kamu atau surat pujian dari kamu

2. Kamu sendiri adalah surat rekomendasi kami yang tertulis di hati kamu untuk diketahui dan dibaca oleh semua orang; Jelas kamu adalah surat Kristus, yang kami layani, ditulis bukan dengan tinta, tetapi oleh Roh Allah yang sudah hidup, bukan pad loh batu, tetapi pada loh daging yaitu hati.

Semantic Content/Theoria:

1. Apakah kami sedang memulai memerintahkan untuk memuji diri kami sendiri? Atau apakah kami perlu seperti yang lainnya, surat pujian untuk kamu atau surat pujian dari kamu

Dalam konteks ini Paulus sedang berbicara kepada jemaat di Korintus tentang sebuah pernyataan mengenai siapakah surat Kristus yang dapat di baca oleh semua orang? Apakah Paulus atau jemaat di Korintus. Maksud Paulus dalam teks ini ialah bahwa Paulus tidak ingin orang-orang menganggap perkataannya itu sebagai pujian atas dirinya sendiri. Ia tidak memerlukan surat pujian dari siapapun.[1] Cornelius a Lapide menuliskan Paulus menegaskan bahwa dia tidak mencari atau membutuhkan pujian manusia, seperti yang dicari oleh rasul palsu Yudais.[2] Paulus juga melakukan segala pekerjaan Tuhan bukan dengan kekuatan sendiri melainkan karena Allah. Seperti yang dikatakan Brill bahwa kesanggupan Paulus dalam melakukan pekerjaan bukan berasal dari dirinya sendiri, melainkan dari Allah yang telah menolong dia dalam pemberitaan Injil.[3] Jemaat di Korintus yang sudah diselamatkan dari Injil Kristus adalah surat Kristus yang tersirat, sehingga dapat di baca oleh semua orang.

Paulus secara tidak langsung bertanya, perlukah saya mendapat surat pujian dari kamu? (lihat ayat 1).[4] Perlu dicatat bahwa kemuliaan (doxe) Paulus bukanlah kesombongan. Hal itu lebih merupakan hasil dari jiwa yang terang. Paulus sungguh bangga karena ia telah melihat banyak orang berdosa berpaling kepada Yesus.[5] Penyebab dari kebanggaan rasul Paulus disini karena jemaat Korintus diselamatkan oleh Injil Allah dan termasuk membawa dampak besar bagi jemaat di Korintus. Surat yang dapat di baca oleh orang lain yang dimaksud oleh Paulus adalah tindakan-tindakan jemaat Korintus yang bijaksana terhadap respon Injil Allah yang mereka dengar, sehingga menghasilkan sifat pribadi Allah yang murni sebagai bukti dari karya iman mereka kepada Kristus. Keselamatan orang-orang di Korintus menjadi kesaksian Paulus di hadapan Allah bahwa ia sanggup melakukan pekerjaan itu dan berkenan kepada Tuhan.[6] Jadi, keberhasilan Paulus dalam hal ini tidak didasarkan pada pujian orang lain, melainkan karena kuasa Injil Allah yang bekerja. Sehingga tidak lagi terjerumus Paulus dalam kemegahan itu, tetapi ia bermegah karena Injil Kristus.

Rasul atau pemberita Injil tidak perlu merasa diri lebih berkuasa dari pada kuasa Kristus, sebab kemegahan tidak menentukan seseorang untuk di selamatkan, namun yang menentukan seseorang untuk diselamatkan ialah dengan kuasa penyertaan Ilahi. Seperti yang dikatakan Paulus sebab bukan orang yang memuji diri yang tahan uji, melainkan orang yang dipuji Tuhan (2 Kor 10:18). Oleh karena itu, seorang pemberita Injil atau rasul tidak perlu sombong apa dikerjakan oleh tangan, tetapi dengan rendah hati ketika mengerjakan segala sesuatu. Paulus menuliskanmemang kami tidak berani menggolongkan diri kepada atau membandingkan diri dengan orang-orang tertentu yang memujikan diri sendiri. Mereka mengukur dirinya dengan ukuran mereka sendiri dan membandingkan dirinya dengan diri mereka sendiri. Alangkah bodohnya mereka! (2 Kor 10:12).

Jadi, penulis menyimpulkan dari hasil pernyataan rasul Paulus tentang siapakah surat Kristus yang tersirat itu? Bahwa jemaat Korintus yang sudah di selamatkan oleh Injil Kristus itu, bukan dari hasil usaha rasul Paulus, melainkan karena kuasa Allah yang bekerja di dalam diri Paulus. Surat yang dapat dibaca oleh orang lain ialah mereka yang sudah mengalami pembaharuan di dalam Kristus dalam pengertian yang mengenakan pakaian Kristus, sehingga menjadi anak-anak Allah. Mengenakan pakaian Kristus disini artinya tidak lagi serupa dengan dunia (Rom 12:1-2). Mengenakan pakaian Kristus berarti menjadi manusia baru dan menjadi anak-anak Allah, sehingga dapat di baca oleh orang lain. Lukas menuliskan sebab setiap pohon dikenal pada buahnya. Karena dari semak duri orang tidak memetik buah ara dan dari duri tidak memetik buah anggur (Lukas 6: 44). Jadi, surat yang dapat di baca oleh orang lain akan dikenal dari buah-buah perbuatan atau sikapnya, dan orang yang tidak baik, pasti tidak menghasilkan buah-buah yang baik. Intinya ialah mejadi surat Kristus yang dapat di baca oleh orang lain hanya dengan kerendahan hati, sama seperti Kristus menyosongkan dirinya sebagai hamba dan taat sampai mati dikayu salib (Filipi 2:7-8).

2. Kamu sendiri adalah surat rekomendasi kami yang tertulis di hati kamu untuk diketahui dan dibaca oleh semua orang; Jelas kamu adalah surat Kristus, yang kami layani, ditulis bukan dengan tinta, tetapi oleh Roh Allah yang sudah hidup, bukan pada loh batu, tetapi pada loh daging yaitu hati.

            Orang-orang (Jemaat) di Korintus yang sudah diselamatkan lewat kehidupan Paulus merupakan kesaksian yang baik dari pada surat pujian. Paulus berkata pertama-tama aku mengucap syukur kepada Allahku oleh Yesus Kristus atas kamu sekalian, sebab telah tersiar kabar tentang imanmu di seluruh dunia (Roma 1:8). Kamu adalah surat pujian kami artinya surat itu tertulis dalam hati Paulus dan ia tidak memerlukan surat pujian yang lain melainkan apa yang sudah tersurat dari hati Paulus kepada jemaatnya di Korintus. Keselamatan orang-orang di kota Korintus adalah pekerjaan Roh Kudus melalui usaha Rasul Paulus dan surat itu dapat di baca oleh semua orang. Paulus dengan menyakini bahwa segala sesuatu yang dia kerjakan adalah hasil karya Roh Kudus di dalam dirinya yang sudah dimeteraikan. Seseorang mungkin menuliskan sesuatu dengan pena dan tinta, tetapi pribadi Roh Kudus yang dapat menulis di dalam hati manusia. Jadi, Segala tulisan yang diilhamkan Allah memang bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran (2 Timotus 3:16). Yang ditulis Roh kudus bukanlah hal yang diluar, melainkan hal yang di dalam hati.

            Hukum tertulis mematikan karena hukum Taurat mendatangkan kesadaran akan dosa dan hukuman. Hukum Taurat menyatakan dosa, tetapi tidak memberi kuasa untuk menaati hukum taurat.[7] Hukum Taurat ditulis pada loh-loh batu, Injil pada loh-loh daging, yaitu di dalam hati. Hukum taurat memaksa orang dalam melakukan hal-hal moralitas yang baik sedangkan kasih karunia Allah menjadikan manusia menjadi lebih baik. Pelayanan hukum Taurat tidak tetap, tetapi Injil itu kekal.[8] Perjanjian Lama mula-mula ditulis pada loh-loh batu, kemudian ditulis dengan tinta diatas kertas kulit. Yang memerintah manusia dalam Perjanjian Baru ditulis oleh Roh Allah pada manusia. [9] Jadi, apa yang dikatakan oleh rasul Paulus merupakan bagian kebenaran Allah yang sejati bukan berdasarkan daging saja, melainkan karena kasih karunia Allah. Kesimpulannya ialah hukum Taurat tidak berkuasa untuk melahirkan kembali, hukum Taurat hanya menghukum, tetapi Injil menyatakan tentang rahmat Allah dan kasih karunia Allah, dan menyelamatkan manusia karena kematian Kristus.[10] Karena itu manusia tidak lagi mematuhi aturan hukum Taurat, sebab hukum Taurat telah digenapi dimasa PB yaitu lewat kematian Kristus di atas kayu salib.

KESIMPULAN

            Surat Kristus yang dibaca oleh orang lain ialah orang percaya yang sudah diselamatkan dari dosa, sehingga tindakan-tindakan mereka adalah tindakan-tindakan Kristus. Perbuatan dan sikap yang baik dari hasil orang yang sudah di selamatkan, tidak lagi mereka hidup di dalam dirinya sendiri, melainkan Kristus yang hidup di dalam hati. Menjadi surat Kristus yang dapat di baca oleh orang lain adalah rela menjadi saksi Kristus sama seperti rasul Paulus yang sudah menjadi surat Kristus yang sudah di baca oleh orang lain. Krisostomus menuliskan Paulus menjadi saksi tidak hanya untuk cinta mereka tetapi juga untuk perbuatan baik mereka, karena dengan perilaku mereka, mereka dapat menunjukkan kepada semua orang nilai tinggi dari guru mereka. Apa yang akan dilakukan surat-surat untuk mendapatkan respek terhadap rasul, yang dicapai oleh jemaat Korintus melalui kehidupan dan perilaku mereka. Kebaikan para murid memuji guru lebih dari surat apa pun. Mereka adalah surat Kristus, yang memiliki hukum Allah tertulis dalam hati mereka. Tuhan menulis hukum itu, tetapi Paulus dan rekan-rekannya mempersiapkan mereka untuk menerima tulisan itu. Karena sama seperti Musa memukul batu dan meja, maka Paulus membentuk jiwa mereka.[11] Buah- buah dari kehidupan rasul paulus sebagai bukti saksi Kristus rela menderita, dianiaya, difitnah, dan akhir mengalami pertobatan dan mengenal Allah sebagai Tuhan dan Juruselamat manusia. Karena itu sebagai orang yang sudah diselamatkan dari dosa, maka hal ini tugas gereja atau orang percaya harus menjadi surat Kristus  yang dapat di baca oleh semua orang, sehingga orang lain dapat mengenal Allah dan menjadi pribadi yang utuh ketika Injil Allah diberitakan kapan dan dimana saja. Orang percaya tidak hanya diam ketika mendengarkan Injil itu, sebab Injil adalah kekuatan ilahi yang membangun kehidupan seseorang ke dalam jalan yang benar. jadi, sikap, perbuatan dan hati adalah seutuhnya kepada Tuhan dan menghidupkan Kristus terus menerus di dalam hati, sehingga kehidupan serupa dan segambar dengan Allah.

---

[1] J. Wesley Brill, Tafrsiran Surat Korintus 2 (Bandung: Yayasan Kalam Hidup,1993),43.

[2] Cornelius a Lapide, https://catenabible.com/2cor/3 (di akses 28 mei 2020).

[3] Ibid, hal 43.

[4] Ibid, hal 44.

[5] W. Stalnley Heath, Tafsiran 2 Korintus kedewasaan Iman ( Bandung: Yayasan Kalam Hidup, 2008),33.

[6] Ibid, hal 45.

[7] Ibid, hal 47.

[8] Ibid, hal 49.

[9] Russel P. Spittler, Pertama & Kedua Korintus (Malang: Gandum Mas 1988), 100.

[10] Ibid, hal 53.        

[11] Krisostomus, https://catenabible.com/2cor/3 (di akses 28 mei 2020).

DAFTAR PUSTAKA

Brill, J. Wesley Tafrsiran Surat Korintus 2 (Bandung: Yayasan Kalam Hidup,1993)

Heath, W. Stalnley, Tafsiran 2 Korintus kedewasaan Iman ( Bandung: Yayasan Kalam Hidup, 2008)

Spittler, Russel P, Pertama & Kedua Korintus (Malang: Gandum Mas 1988)

Krisostomus, https://catenabible.com/2cor/3 (di akses 28 mei 2020).

Lapide, Cornelius a, https://catenabible.com/2cor/3 (di akses 28 mei 2020).

Nama : Dian Purmawati Waruwu

Semester : IV (Empat)

ALLAH SEBAGAI MANUSIA

Allah mengutusNya yang tunggal untuk datang kedunia dengan wujud berinkarnasi menjadi
manusia dalam bentuk daging akan tetapi Kristus 100% menjadi manusia dan 100% Ilahi.
Bersyukur kepada Allah kita boleh mengenal kasih Allah yakni Kristus yang telah lahir ke dunia
untuk keselamatan kita semua umat manusia. Jika 2000 tahun yang lalu Dia telah lahir ke dunia
untuk kita, sekarang apakah Kristus telah lahir di dalam hati kita? Sudahkah kita membuka pintu
untuk Kristus yang telah mengetuk-ngetuk pintu hati kita? Sudahkah Dia masuk ke dalam ruang
batin kita dan tinggal di dalamnya Selanjutnya Inkarnasi Kristus dalam wujud daging atau manusia ini telah dinubuat oleh para nabi, disaksikan dan ditulis oleh para Rasul, serta diberitakan menjadi Injil Kristus oleh para murid di sepanjang segala zaman. Kitab Suci menjadi Inkarnasi Kristus yang tertulis di dalam bahasa manusia. Kita bisa melihat korelasi antara Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru di dalam Kristus. Kristus sebagai benang merah dari Kitab Kejadian sampai Wahyu. Melihat Perjanjian Lama dalam terang Perjanjian Baru dan begitu juga melihat Perjanjian Baru dalam terang Perjanjian Lama sehingga kita bisa melihat Kristus di setiap halaman Alkitab. Ada Kristus di dalam Alkitab sehingga kita bisa berjumpa dan belajar dari-Nya supaya hidup kita terus berjalan menuju pemuliaan. Kiranya Kristus telah lahir di dalam hati kita dan kita menjumpai-Nya, melihat wajah Inkarnasinya, merasakan kasih-Nya, dan memakan dan meminum tubuh dan darah-Nya dalam pembacaan Alkitab setiap hari. Manusia tidak dapat datang kepada Tuhan, Tuhan datang kepada manusia, mengidentifikasi dirinya dengan manusia dengan cara yang paling langsung. Logos dan Anak Allah yang kekal, pribadi kedua dari Trinitas, telah menjadi manusia sejati, salah satu dari kita; dia telah menyembuhkan dan memulihkan kedewasaan kita dengan mengambil semuanya menjadi dirinya sendiri. Dalam kata-kata Pengakuan Iman: ‘Saya percaya … pada satu Tuhan Yesus Kristus. •. Allah yang benar dari Allah yang sejati, yang satu intinya dengan Bapa • .. yang bagi kita manusia dan untuk keselamatan kita turun dari surga, dan diinkarnasi oleh Roh Kudus dari Perawan Maria … ‘Ini, kemudian, adalah teman kita di dalam es atau api: Tuhan Yesus yang mengambil daging dari Perawan, salah satu dari Trinitas namun salah satu dari kita, Allah kita, tetapi saudara kita. Tuhan Yesus, kasihanilah Dengan kita setipa orang percaya maka yakni setiap hari kita meminta pergampunan dan belaskasihan dari Allah Bapa. Sehingga kita selalu hidup dalam naungan dengan memanjatkan doa pujaan Yesus “’Tuhan Yesus Kristus, Anak Allah, kasihanilah aku orang berdosa’. Marilah kita sekarang mempertimbangkan apa yang harus diceritakan kepada kita tentang Inkarnasi Yesus Kristus, dan tentang penyembuhan kita oleh dan di dalam Dia. Ada dalam Doa Yesus dua ‘kutub’ atau titik ekstrim. Adalah Doa pertama-tama berbicara tentang kemuliaan Allah, mengakui Yesus sebagai Tuhan atas semua ciptaan dan Anak yang kekal. Kemudian pada akhirnya doa itu berubah menjadi kondisi kita sebagai orang berdosa berdosa karena kejatuhan, berdosa melalui tindakan kesalahan pribadi kita: ‘. . Pada kita orang berdosa. (Dalam arti harafiahnya teks Yunani masih lebih tegas, mengatakan ‘pada saya orang berdosa’, seolah-olah saya adalah satu-satunya.). Jadi Doa dimulai dengan pemujaan dan berakhir dengan penyesalan. Siapa atau apa yang mendamaikan dua ekstrem ini dari kemuliaan ilahi dan keberdosaan manusia? Ada tiga kata dalam Doa yang memberikan jawabannya. Yang pertama adalah ‘Yesus’, nama pribadi yang diberikan kepada Kristus setelah kelahirannya sebagai manusia dari Perawan Maria. Ini memiliki arti Juruselamat : seperti yang dikatakan malaikat itu kepada ayah angkat Kristus, St Joseph: ‘Kamu akan memanggil nama Yesus, karena Ia akan menyelamatkan umat-Nya dari dosa-dosa mereka’ (Mat. 1:21). Sehingga kita setiap manusia telah mengalami penebusan dari Kristus dengan Dia rela mati diatas kayu salib, dan menderita demi membebaskan umat-Nya dari belenggu dosa, sehingga setiap orang percaya mengalami manusia baru sebab manusia lama sudah disingkirkan oleh Kristus. Itulah gunanya Yesus berinkarnasi menjadi daging/manusia untuk memenuhi janji kepada Allah Bapa, dengan tidak ada dosa Kristus sekarang telah ada karena dosa manusia. Apalakah kita orang percaya yang telah dibebaskan Kristus dari dosa, apakah kita tetap hidup dalam daging atau hawa nafsu yang selalu menguasai hidup kita jika manusia dari dari Tuhan?. Akan tetapi Kristus telah menang dari kebangkitan sehingga Dia telah mengalahkan Iblis jadi yakni kita orang percaya harus mengalahkan segala kedagingan kita sehingga kita mengalami kemenangan dengan mengerjakan theosis atau kesempurnaan. Kata kedua adalah judul ‘Kristus’, padanan bahasa Yunani dari bahasa Ibrani ‘Mesias’, yang berarti Yang Diurapi – diurapi, yaitu, oleh Roh Kudus Allah. Bagi orang-orang Yahudi dari Perjanjian Lama, Mesias adalah pembebas yang akan datang, raja masa depan, yang dalam kuasa Roh akan membebaskan mereka dari musuh-musuh mereka. Kata ketiga adalah ‘belas kasihan’, sebuah istilah yang menandakan cinta dalam tindakan, cinta bekerja untuk menghasilkan pengampunan, pembebasan dan keutuhan. Berbelaskasih berarti membebaskan orang lain dari rasa bersalah yang dengan usahanya sendiri ia tidak bisa menghapuskannya 1 untuk membebaskannya dari hutang-hutang yang tidak dapat ia bayar sendiri, untuk membuatnya utuh dari penyakit yang tidak dapat tanpa bantuannya ia temukan penyembuhannya. Istilah ‘belas kasihan’ berarti lebih jauh bahwa semua ini diberikan sebagai hadiah gratis: orang yang meminta belas kasihan tidak memiliki klaim atas yang lain, tidak ada hak yang dapat ia naik banding. Doa Yesus dengan demikian merupakan penegasan iman kepada Yesus Kristus sebagai sama benar-benar ilahi dan sepenuhnya manusia. Dia adalah Theanthropos atau ‘Dewa-manusia’, yang menyelamatkan kita dari dosa-dosa kita justru karena dia adalah Tuhan dan manusia sekaligus. Manusia tidak dapat datang kepada Tuhan, maka Tuhan telah datang kepada manusia dengan menjadikan dirinya manusia. Dalam cintanya yang keluar atau ‘ekstatik’, Tuhan menyatukan dirinya dengan ciptaannya di tempat yang paling dekat dari semua serikat pekerja, dengan dirinya sendiri menjadi apa yang telah ia ciptakan. Tuhan, sebagai manusia, memenuhi tugas mediatorial yang ditolak manusia pada musim gugur. Yesus Juru Selamat kita menjembatani jurang antara Allah dan manusia karena dia sekaligus. Seperti yang kita katakan dalam salah satu nyanyian Ortodoks untuk Malam Natal, ‘Surga dan bumi dipersatukan hari ini, karena Kristus dilahirkan. Hari ini Tuhan turun ke bumi, dan manusia naik ke surga. ‘ Inkarnasi, kemudian, adalah tindakan pembebasan Tuhan yang tertinggi, memulihkan kita untuk bersekutu dengan dirinya sendiri. Tetapi apa yang akan terjadi jika tidak pernah jatuh? Apakah Allah akan memilih untuk menjadi manusia, bahkan jika manusia tidak pernah berbuat dosa? Haruskah Inkarnasi dianggap hanya sebagai respons Allah terhadap kesulitan manusia yang jatuh, atau apakah itu dengan cara tertentu merupakan bagian dari tujuan kekal Allah? Haruskah kita melihat ke belakang kejatuhan, dan melihat tindakan Allah untuk menjadi manusia sebagai pemenuhan nasib sejati manusia? Untuk pertanyaan hipotetis ini, tidak mungkin bagi kita, dalam situasi kita saat ini, untuk memberikan jawaban akhir. Hidup seperti yang kita lakukan di bawah kondisi kejatuhan, kita tidak dapat dengan jelas membayangkan apa hubungan Allah dengan umat manusia, seandainya kejatuhan itu tidak pernah terjadi. Karena itu, para penulis Kristen membatasi diskusi mereka tentang Inkarnasi dalam konteks keadaan manusia yang jatuh. Tetapi ada beberapa yang berani mengambil pandangan yang lebih luas, terutama Santo Isaac the Syria dan St Maximus the Confessor di East, dan Duns Scotus di West. Inkarnasi, kata St Isaac, adalah hal yang paling diberkati dan menyenangkan yang mungkin terjadi pada umat manusia. Maka, bisakah benar untuk menetapkan sebagai penyebab peristiwa yang menggembirakan ini sesuatu yang mungkin tidak pernah terjadi, dan memang seharusnya tidak pernah melakukannya? Tentunya, St Isaac mendesak, pengambilan Allah atas kemanusiaan kita harus dipahami bukan hanya sebagai tindakan pemulihan, bukan hanya sebagai respons terhadap dosa manusia, tetapi juga dan lebih mendasar lagi sebagai tindakan cinta, ekspresi sifat Allah sendiri. Bahkan seandainya tidak ada kejatuhan, Tuhan dalam cintanya yang tak terbatas dan terbuka akan tetap memilih untuk mengidentifikasikan dirinya dengan ciptaan-Nya dengan menjadi manusia. Dua kali lipat Satu Iman Ortodoks dalam Inkarnasi diringkas dalam refrain lagu Natal oleh St Romanos the Melodist: ‘Seorang anak yang baru lahir, Tuhan sebelum zaman’. Yang terkandung dalam frasa singkat ini adalah tiga pernyataan: 1. Yesus Kristus adalah Allah yang sepenuhnya dan sepenuhnya. 2. Yesus Kristus adalah manusia seutuhnya dan sepenuhnya. 3. Yesus Kristus bukan dua pribadi tetapi satu. Ini dijabarkan dengan sangat rinci oleh Dewan Ekumenis. Sama seperti dua yang pertama di antara ketujuh yang bersangkutan dengan doktrin Trinitas (lihat hal. 36), demikian pula lima yang terakhir berkaitan dengan doktrin Inkarnasi. Keselamatan sebagai Berbagi Pesan keselamatan Kristen dapat diringkas dengan baik dalam hal berbagi, solidaritas: identifikasi dan identifikasi. Gagasan berbagi adalah kunci yang sama dengan doktrin Allah dalam Tritunggal dan doktrin Allah yang dijadikan manusia. Doktrin Tritunggal menegaskan bahwa, sama seperti manusia secara autentik pribadi hanya ketika ia berbagi dengan yang lain, demikian juga Allah bukan satu orang pun yang tinggal sendirian, tetapi tiga orang yang berbagi kehidupan satu sama lain dalam kasih yang sempurna. Inkarnasi secara setara adalah doktrin berbagi atau partisipasi. Kristus berbagi kepada yang sepenuhnya dalam siapa kita, dan karena itu ia memungkinkan bagi kita untuk berbagi dalam siapa dia, dalam kehidupan dan kemuliaan ilahi-Nya. Dia menjadi diri kita apa adanya, sehingga menjadikan kita apa adanya. Santo Paulus mengungkapkan ini secara metaforis dalam hal kekayaan dan kemiskinan: ‘Kamu tahu rahmat Tuhan kita Yesus Kristus: dia kaya, namun demi kamu dia menjadi miskin, sehingga melalui kemiskinannya kamu bisa menjadi kaya’ (2 Kor. 8 : 9). Kekayaan Kristus adalah kemuliaan kekal-Nya; Kemiskinan Kristus adalah identifikasi dirinya yang lengkap dengan kondisi manusia kita yang telah jatuh. Dalam kata-kata nyanyian Natal Ortodoks, ‘Berbagi sepenuhnya dalam kemiskinan kita, engkau telah menjadikan ilahi sifat duniawi kita melalui penyatuanmu dengan hal itu dan partisipasi di dalamnya.’. Kristus berbagi dalam kematian kita, dan kita berbagi dalam hidup-Nya; dia ‘mengosongkan dirinya sendiri dan kita’ ditinggikan ‘(Flp 2: 5-9). Keturunan Tuhan memungkinkan pendakian manusia. Maximus sang Pengaku menulis: ‘Tak terhingga batas tak terhingga itu sendiri, sementara yang terbatas diperluas ke ukuran yang tak terbatas.’ Seperti yang Kristus katakan pada Perjamuan Terakhir: ‘Kemuliaan yang telah Engkau berikan kepadaku telah Aku berikan kepada mereka, agar mereka menjadi satu, seperti kita adalah satu: Aku di dalam mereka dan engkau di dalam Aku, semoga mereka dipersatukan dengan sempurna menjadi satu’ (Yohanes 17: 22-23). Kristus memampukan kita untuk berbagi dalam kemuliaan ilahi Bapa. Dia adalah ikatan dan titik temu : karena dia manusia, dia menyatu dengan kita; karena dia adalah Tuhan, dia menyatu dengan Bapa. Jadi melalui dan di dalam dia kita bersatu dengan Tuhan, dan kemuliaan Bapa menjadi kemuliaan kita. Inkarnasi Tuhan membuka jalan bagi pendewaan manusia. Untuk didewakan adalah, lebih khusus, untuk ‘ dibaptis ‘: keserupaan ilahi yang kita dipanggil untuk raih adalah keserupaan dengan Kristus. Melalui Yesus, manusia-Allahlah kita, manusia, yang ‘ dikododisasi ‘, ‘divinisasi’, dibuat ‘pembagi dalam kodrat ilahi’ (2 Ptr. 1: 4). Dengan mengasumsikan kemanusiaan kita, secara alami Kristus yang adalah Anak Allah telah menjadikan kita anak-anak Allah karena anugerah. Di dalam Dia kita ‘diadopsi’ oleh Allah Bapa, menjadi anak-dalam-Anak. Gagasan keselamatan sebagai berbagi ini menyiratkan dua hal khususnya tentang Inkarnasi. Pertama, ini menyiratkan bahwa Kristus mengambil tidak hanya tubuh manusia seperti tubuh kita, tetapi juga roh manusia, pikiran dan jiwa seperti tubuh kita. Dosa, seperti yang kita lihat (hlm. 75), memiliki sumbernya bukan dari bawah tetapi dari atas; asalnya bukan fisik, tetapi spiritual. The aspe ct manusia, maka, yang membutuhkan untuk ditebus tidak terutama tubuhnya tetapi kehendak-Nya dan pusat pilihan moral. Jika Kristus tidak memiliki pikiran manusia, maka ini akan secara fatal merusak prinsip keselamatan kedua, bahwa keselamatan ilahi harus mencapai titik kebutuhan manusia. Mengapa Kelahiran Perawan? Dalam Perjanjian Baru dinyatakan dengan jelas bahwa Ibu Yesus Kristus adalah seorang perawan (Mat. 1:18, 23, 25). Tuhan kita memiliki Bapa yang kekal di surga, tetapi tidak ada ayah di bumi. Dia diperanakkan di luar waktu dari Bapa tanpa seorang ibu, dan dia diperanakkan dalam waktu dari ibunya tanpa seorang ayah. Namun, kepercayaan akan Kelahiran Perawan ini sama sekali tidak mengurangi kepenuhan kemanusiaan Kristus. Meskipun sang ibu masih perawan, namun ada kelahiran manusia yang nyata dari bayi manusia yang sejati. apakah kelahirannya sebagai manusia telah mengambil bentuk khusus ini? Untuk ini dapat dijawab bahwa keperawanan Bunda berfungsi sebagai ‘tanda’ keunikan Putra. Ini dilakukan dalam tiga cara yang saling terkait. Pertama, fakta bahwa Kristus tidak memiliki ayah duniawi berarti bahwa ia selalu menunjukkan situasi di luar ruang dan waktu dengan asal-usul surgawi dan kekal. Anak Mary benar-benar laki-laki, tetapi ia bukan hanya laki-laki; ia berada dalam sejarah tetapi juga di atas sejarah. Kelahirannya dari seorang perawan menekankan bahwa, meskipun imanen, ia juga transenden; Meskipun sepenuhnya manusia, ia juga adalah Allah yang sempurna. Kedua, fakta bahwa Bunda Kristus adalah seorang perawan menunjukkan bahwa kelahirannya harus dianggap unik oleh inisiatif ilahi. Meskipun ia sepenuhnya manusia, kelahirannya bukanlah hasil persatuan seksual antara pria dan wanita, tetapi itu adalah cara khusus pekerjaan langsung Allah. Ketiga, kelahiran Kristus dari seorang perawan menggarisbawahi bahwa Inkarnasi tidak melibatkan keberadaan orang baru. Ketika seorang anak dilahirkan dari dua orang tua manusia dengan cara yang biasa, orang baru mulai ada. Tetapi pribadi Kristus yang berinkarnasi tidak lain adalah pribadi kedua dari Tritunggal yang Kudus. Oleh karena itu, pada saat kelahiran Kristus, tidak ada orang baru yang muncul, tetapi pribadi Anak Allah yang sudah ada sebelumnya mulai hidup menurut manusia dan cara hidup ilahi. Jadi Kelahiran Perawan mencerminkan prakeberadaan abadi Kristus. Karena pribadi Kristus yang berinkarnasi sama dengan pribadi Logos, Perawan Maria dapat diberi gelar Theotokos , ‘ Godbearer ‘. Dia adalah ibu, bukan dari putra manusia yang bergabung dengan Putra ilahi, tetapi seorang putra manusia yang merupakan Putra Allah satu-satunya. Putra Maryam adalah orang yang sama dengan Putra Allah yang ilahi; dan karena itu, berdasarkan Inkarnasi, Maria sebenarnya adalah ‘Bunda Allah’. Taat Sampai Mati Inkarnasi Kristus sudah merupakan tindakan keselamatan. Dengan mengangkat kemanusiaan kita yang hancur ke dalam dirinya sendiri, Kristus memulihkannya dan, dengan kata-kata nyanyian Natal lainnya, ‘mengangkat citra yang jatuh’. Tetapi dalam kasus itu mengapa kematian di kayu Salib diperlukan? Apakah · tidak cukup bagi salah satu dari Tritunggal untuk hidup sebagai manusia di bumi, untuk berpikir, merasakan dan akan sebagai manusia, tanpa juga harus mati sebagai manusia? Dalam dunia yang tidak runtuh, Inkarnasi Kristus tentu saja sudah cukup sebagai ungkapan sempurna dari kasih Allah yang keluar. Tetapi di dunia yang jatuh dan berdosa cintanya harus menjangkau lebih jauh. Karena kehadiran dosa dan kejahatan yang tragis, pekerjaan pemulihan manusia adalah untuk membuktikan biaya yang tidak terbatas. Diperlukan tindakan penyembuhan yang berkorban, pengorbanan seperti yang dapat ditawarkan oleh Allah yang menderita dan disalibkan. Tuhan menyelamatkan kita dengan mengidentifikasi dirinya dengan kita, dengan mengetahui pengalaman manusiawi kita dari dalam. Salib menandakan, dengan cara yang paling gamblang dan tanpa kompromi, bahwa tindakan berbagi ini dilakukan sampai batas maksimal. Allah yang menjelma masuk ke dalam semua pengalaman kita. Yesus Kristus, rekan kita, tidak hanya berbagi dalam kepenuhan hidup manusia tetapi juga dalam kepenuhan kematian manusia. “Tentunya ia telah menanggung kesengsaraan kita dan menanggung kesengsaraan kita” (Yes. 53: 4) Kematian memiliki aspek fisik dan spiritual, dan dari keduanya, spirituallah yang lebih mengerikan. Kematian fisik adalah pemisahan tubuh manusia dari jiwanya; kematian rohani, pemisahan jiwa manusia dari Tuhan. Ketika kita mengatakan bahwa Kristus menjadi ‘taat sampai mati’ (Flp. 2: 8), kita tidak harus membatasi kata-kata ini hanya pada kematian fisik saja. Kita seharusnya tidak hanya memikirkan penderitaan jasmani yang dialami Kristus pada SengsaraNya – pencambukan, tersandung di bawah beban Salib, paku-paku, kehausan dan panas, siksaan tergantung merentang di kayu. Makna Gairah yang sejati dapat ditemukan, tidak hanya dalam hal ini, tetapi lebih dalam penderitaan rohaninya – dalam pengertian kegagalan, keterasingan dan kesepian total, dalam kesedihan cinta yang ditawarkan tetapi ditolak. Dapat kita bahwa Injil enggan berbicara tentang penderitaan batiniah ini, namun mereka memberi kita pandangan sekilas. Pertama, ada Penderitaan Kristus di taman Getsemani, ketika ia diliputi ketakutan dan cemas, ketika ia berdoa dalam kesedihan kepada Bapa-Nya, ‘Jika mungkin, biarkan cawan ini berlalu dari padaku’ (Mat. 26:39) , dan ketika keringatnya jatuh ke tanah ‘seperti tetesan darah yang besar’ (Lukas 22:44). Gethsemane, seperti yang ditekankan Metropolitan Antony dari Kiev, memberikan kunci bagi seluruh doktrin Pendamaian kita. Di sini Kristus dihadapkan pada suatu pilihan. Karena tidak ada paksaan untuk mati, ia dengan bebas memilih untuk melakukannya; dan dengan tindakan sukarela untuk mengajukan diri sendiri ini, ia mengubah apa yang akan menjadi bagian dari kekerasan sewenang-wenang, pembunuhan di pengadilan, menjadi pengorbanan penebusan. Setiap orang yang percaya kepada Tuhan maka harus menikul salibnya sebab setiap orang mempunyai salib dalam dirinya, jadi tanggungjawab kita yakni kita mempertanggungjawabkan kepada Allah Bapa bukan dengan manusia atau dengan harta duniawi. Tetapi Kristus mengkehendaki kita untuk memikul salib dengan meninggal segala kedagingan sehingga kita mengambil bagian dari salib Kristus. ‘Yesus Kristus turun ke neraka’ {Pengakuan Iman Rasuli). Apakah ini hanya berarti bahwa Kristus pergi untuk berkhotbah kepada roh-roh yang telah pergi selama jeda antara Jumat Agung dan pagi Paskah (lihat 1 Ptr. 3:19)? Tentunya itu juga memiliki perasaan yang lebih dalam. Neraka bukanlah suatu titik dalam ruang tetapi dalam jiwa. Ini adalah tempat di mana Tuhan tidak berada. {Namun Tuhan ada di mana-mana!) Jika Kristus benar-benar ‘turun ke neraka’, itu berarti dia turun ke kedalaman ketidakhadiran Allah. Benar-benar, tanpa pamrih, ia mengidentifikasi dirinya dengan kesedihan dan keterasingan semua manusia. Dia menganggap itu ke dalam dirinya sendiri, dan dengan mengasumsikan itu dia menyembuhkannya. Begitulah pesan Salib kepada kita masing-masing. Betapapun jauhnya saya harus melakukan perjalanan melalui lembah bayang-bayang kematian, saya tidak pernah sendirian. Saya punya teman. Dan rekan ini bukan hanya pria sejati seperti saya, tetapi juga Tuhan yang benar dari Tuhan yang sejati. Pada saat penghinaan terdalam Kristus di kayu Salib, ia adalah Allah yang kekal dan hidup sama seperti saat ia berada di Transfigurasi dalam kemuliaan di atas Gunung Tabor. Melihat Kristus yang tersalib, saya melihat bukan hanya orang yang menderita tetapi juga Allah yang menderita. Kematian sebagai Kemenangan Kematian Kristus di kayu Salib bukanlah kegagalan yang entah bagaimana dikorbankan setelahnya oleh kebangkitan-Nya. Dalam dirinya sendiri kematian di kayu Salib adalah kemenangan. Kemenangan apa? Hanya ada satu jawaban: Kemenangan cinta yang menderita. ‘Cinta itu kuat seperti kematian … Banyak air · tidak dapat memadamkan cinta’ (Kidung Agung 8: 6-7). Salib menunjukkan kepada kita cinta yang kuat seperti kematian, cinta yang bahkan lebih kuat. Dibalik penderitaan Kristus ada kemenangan yang Ia dapat yaitu mengalahkan Iblis, jadi orang yang telah berbuat dosa telah ditebus oleh Kristus sehingga kita benar-benar menjadi manusia barus atau menjadi manusia baru sebab kita telah menerima belaskasihan dari KRISTUS sehingga ia mempersembahkan tubuh-Nya untuk dsalib tetapi dibalik penderitaan dan kematian ada kemenangan yang Ia peroleh. Nah begitupula orang yang percaya mungkin selama ini hidup kita dikuasai oleh iblis maka sekarang kita harus menentang kedagingan atau menyalibkannya sampai kedagingan/hawa nafsu kita kalah sehingga kita memperoleh kemenangan. Salib, dipahami sebagai kemenangan, memberi kita paradoks kemahakuasaan cinta. Dostoevsky mendekati makna sebenarnya dari kemenangan Kristus dalam beberapa pernyataan yang dia masukkan ke dalam mulut Starets Zosima : Pada beberapa pemikiran seseorang berdiri bingung, terutama ketika melihat dosa manusia, dan dia bertanya-tanya apakah akan memeranginya dengan paksa atau oleh cinta yang rendah hati. Selalu putuskan: “Aku akan memeranginya dengan cinta yang rendah hati.” Jika Anda menyelesaikannya sekali untuk semua, kita bisa menaklukkan seluruh dunia. Mencintai kerendahan hati adalah kekuatan yang mengerikan: setiap kali kita melepaskan sesuatu atau menderita apa pun, tidak dengan rasa pahit yang memberontak, tetapi dengan rela dan karena cinta, ini membuat kita tidak lebih lemah tetapi lebih kuat. Jadi, terutama, dalam kasus Yesus Kristus. “Kelemahannya kuat,” kata St Augustine. Kuasa Tuhan diperlihatkan, bukan dalam penciptaannya di dunia atau dalam mukjizatnya, melainkan pada kenyataan bahwa karena kasih Allah telah mengosongkan dirinya sendiri (Flp. 2: 7), telah mencurahkan diri-Nya dengan murah hati memberi diri, dengan pilihan bebasnya sendiri, menyetujui untuk menderita dan mati. . Kristus menawarkan kita, bukan jalan memutar penderitaan, tetapi jalan melaluinya; bukan substitusi, tetapi menyelamatkan persahabatan. Itulah nilai Salib Kristus bagi kita. Diambil dengan seksama dalam hubungannya dengan Inkarnasi dan Transfigurasi yang mendahuluinya, dan dengan Kebangkitan yang mengikutinya karena semua ini adalah bagian yang tidak terpisahkan dari satu aksi atau ‘drama’- Penyaliban harus dipahami sebagai kemenangan tertinggi dan sempurna, pengorbanan dan teladan. Dan dalam setiap kasus kemenangan, pengorbanan dan contoh adalah cinta yang menderita. Jadi kita melihat di Salib: kemenangan sempurna kerendahan hati yang penuh kasih atas kebencian dan ketakutan; pengorbanan sempurna atau persembahan sukarela belas kasih yang penuh kasih; contoh sempurna dari kekuatan kreatif cinta. Dalam kata-kata Julian dari Norwich Kristus telah bangkit Karena Kristus, Allah kita adalah manusia sejati, dia mati sebagai manusia yang penuh dan asli di kayu Salib. Tetapi karena ia bukan hanya manusia sejati, tetapi Allah yang benar, karena ia adalah kehidupan itu sendiri dan sumber kehidupan, kematian ini bukan dan tidak bisa menjadi kesimpulan akhir. Penyaliban itu sendiri merupakan kemenangan; tetapi pada hari Jumat Agung kemenangan disembunyikan, sedangkan pada pagi Paskah itu dinyatakan. Kristus bangkit dari kematian, dan dengan kebangkitan-Nya ia membebaskan kita dari kecemasan dan teror: kemenangan ofthe Palang dikonfirmasi, cinta secara terbuka terbukti lebih kuat dari kebencian, dan kehidupan menjadi lebih kuat daripada kematian. Tuhan sendiri telah mati dan bangkit dari kematian, sehingga tidak ada lagi kematian: bahkan kematian dipenuhi oleh Tuhan. Karena Kristus bangkit, kita tidak perlu lagi takut akan kekuatan gelap atau jahat di alam semesta. Seperti yang kami nyatakan setiap tahun di kebaktian tengah malam Paskah, dengan kata-kata yang dikaitkan dengan StJohn Chrysostom: Janganlah ada yang takut akan kematian, karena kematian Juruselamat telah membebaskan kita. Kristus telah bangkit dan roh-roh jahat telah jatuh. Kristus bangkit dan para malaikat bersukacita. Kristus adalah Cinta yang sempurna, hidupnya di bumi tidak pernah bisa menjadi kehidupan di masa lalu. Dia tetap hadir sampai selama-lamanya. Kemudian dia sendirian, dan menanggung dosa manusia secara keseluruhan, sendirian. Tetapi, dalam kematian, dia membawa kita semua ke dalam pekerjaannya. Karena itu Injil hadir bersama kita. Kita bisa masuk ke dalam pengorbanannya sendiri. Bunda Maria dari Normanby Maka setiap orang percaya selalu merayakan hari Paskah sekali setahun untuk mengingat pendertiaan Kristus yang telah Dia berikan kepada kita semua untuk bebas dari dosa sehingga kita telah menjadi manusia baru atau lahir baru.
Personal Dengan lewat penderitaan Kristus yang telah Dia berikan kepada diri saya secara pribadi, kalau saya bayangkan tidak sanggup untuk saya menghadapi dengan disalibkan diatas kayu salib, kalau diri saya jujur saya tidak bisa. Akan tetapi dengan memikul salib bukan mesti saya harus mati seperti yang dialami Kristus akan tetapi saya perlu menyalibkan kedagingan atau hawa nafsu seperti malas membaca Alkitab, benci/dendam kepada teman/Dosen/keluarga, pemikiran logismoi, bohong dan lain-lainnya. Itulah yang harus saya salibkan sehingga saya mengambil bagian penderitaan Kristus dan hidup ini tetap suci sehingga pendertiaan Kristus dalam diri saya tidak akan sia-sia. Menguduskan hari dan pemikiran dengan memasuki terang Kristus.
Obedience 1. Yang saya kerjakan adalah mengampuni sesama yang telah membuat kesalahan kepada saya 2. Lebih dekat lagi kepada Tuhan, bahwa selama ini saya sangat jauh dari Tuhan dengan lewat pendertiaanNya saya diingatkan bahwa Tuhan sudah menebus hidup saya dari dosa maka saya harus menang dari dosa tersebut sehingga hidup saya tidak hidup dalam kedagingan lagi 3. Menjadi hamba Tuhan yang tak pernah bimbang walaupun banyak kesulitan yang saya hadapi, sebab penderitaan Kristus tidak setimpal dengan alami. 4. Memikul salib setiap hari dengan lewat perbuatan sehari-hari 5. Hidup harus berkenan dihadapan Kristus. 6. Meminta belaskasihan dari Kristus dengan doa pujaan Yesus 7. Mengasihi/mencantai sesame manusia.

Nama : Dian Purmawati Waruwu

Semester : IV (Empat)

God As Creator

Allah itu kasih, pencipta, kuasa, terang, pengampun dan lain-lain Jangan dibedakan Allah dengan energy. Ciptaan Allah dari situ kita belajar mengenal Allah. Jangan dibedakan Allah dengan energy. Origen mengatakan kamu memahami didalam dirimu sendiri ada skala kecil yaitu alam semesta, dan di dalam diri kita ada matahari, bulan dan bintang. Maka kita jangan jauh2 melihat Allah tetapi kita lihat dalam diri kita sendiri. Aktris Lillah McCarthy menggambarkan bagaimana sekali Dia sangat menderita melihat George Bernard Shaw, hanya setelah dia ditinggalkan oleh suaminya: Saya menggigil. Shaw duduk diam. Api membawa saya kehangatan. . . Berapa lama kita duduk di sana saya tidak tahu, tapi saat ini aku mendapati diriku berjalan dengan menyeret langkah dengan Shaw di samping. . . atas dan ke bawah Adelphi Teras. Bobot pada megrew sedikit lebih ringan dan merilis air mata yang tidak akan pernah datang sebelumnya. . . Dia membiarkanku menangis. Saat ini aku mendengar suara di mana semuanya kelembutan dan kelembutan dunia adalah berbicara. Dikatakan: ‘Lihat ke atas, sayang, lihat ke atas surga. Ada lebih banyak dalam hidup daripada ini. Ada lebih banyak. ‘ Apa pun keyakinannya sendiri pada Tuhan atau kurang dari itu, Shaw menunjuk ke sini untuk sesuatu yang mendasar bagi Jalan spiritual. Dia tidak menawarkan kata-kata mulus menghibur Lillah McCarthy, atau berpura-pura bahwa dia rasa sakit akan mudah ditanggung. Tuhan menciptakan karena kasih dan apa maksudnya karena sebab Allah mempunayi kehendak bebas dalam kasIH Allah, dan juga dengan citaanya supaya ikut berpratisipasi dalam kasih Allah bukan hanya manusia saja. God was under no compulsion to create; berarti Allah menciptakan bukan secara kebetulan melainkan dengan kasihnya sehingga kita ada itu karena kasih Allah. Apa yang dimaksud dengan frasa ‘keluar dari ketiadaan’, Mengapa, sesungguhnya, Tuhan menciptakan sama sekali? Kata-kata ‘keluar dari ketiadaan’ menandakan, pertama dan terutama, bahwa Allah menciptakan alam semesta dengan tindakan-Nya keinginan bebas. Tidak ada yang memaksanya untuk menciptakan; Dia memilih untuk melakukannya. Dunia tidak diciptakan secara tidak sengaja atau karena kebutuhan; ini bukan otomatis emanasi atau meluap dari Tuhan, tetapi konsekuensi dari pilihan ilahi. Jika tidak ada yang memaksa Tuhan untuk menciptakan, lalu mengapa melakukannya memilih untuk melakukannya? Sejauh pertanyaan seperti itu mengakui sebuah jawaban, jawaban kita harus: Tuhan Motif dalam penciptaan adalah cintanya. Daripada mengatakan itu Dia menciptakan alam semesta dari ketiadaan, kita harus mengatakan bahwa Ia menciptakan dari Nsendiri, yaitu cinta. Kita harus berpikir, bukan dari Tuhan sang Pabrikan atau Dewa sang Pengrajin, tetapi dari Dewa sang Kekasih. Penciptaan adalah tindakan yang tidak banyak dari kehendak bebasnya sebagai cinta bebasnya. Mencintai berarti berbagi, sebagai doktrin Tritunggal dengan jelas menunjukkan kepada kita: Tuhan bukan hanya satu tetapi satu-dalam-tiga, karena dia adalah seorang persekutuan orang-orang yang berbagi cinta dengan satu lain. Namun, lingkaran cinta ilahi tidak tetap tertutup. Cinta Tuhan, dalam arti harfiah kata, ‘gembira’ – cinta yang menyebabkan Tuhan keluar dari dirinya sendiri dan menciptakan halhal selain diri. Dengan pilihan sukarela, Tuhan menciptakan dunia dalam cinta ‘gembira’, sehingga mungkin ada selain dirinya makhluk lain untuk berpartisipasi dalam kehidupan dan cinta itu miliknya. Tuhan tidak memiliki paksaan untuk menciptakan; tapi itu tidak menandakan bahwa ada sesuatu yang insidentil atau tidak penting tentang tindakan penciptaannya. Tuhan adalah semua yang dia lakukan, dan tindakan penciptaannya tidak sesuatu yang terpisah dari dirinya sendiri. Di dalam hati Tuhan dan dalam cintanya, kita masingmasing selalu ada. Dari keabadian Tuhan melihat kita masing-masing sebagai sebuah ide atau berpikir dalam pikiran ilahi-Nya, dan untuk masing-masing dari selama-lamanya ia memiliki rencana yang istimewa dan khas. Kitaselalu ada untuknya; ciptaan menandakan itu pada titik waktu tertentu kita mulai ada juga untuk diri. Sebagai buah dari kehendak bebas Tuhan dan cinta bebas, itu dunia tidak perlu, tidak mandiri, tetapi tergantung dan tergantung. Sebagai makhluk ciptaan kita bisa tidak pernah hanya menjadi diri kita sendiri; Tuhan adalah inti dari diri kita sedang, atau kita tidak ada lagi. Setiap saat kita bergantung pada keberadaan kita pada kehendak yang penuh kasih dari Tuhan. Keberadaan selalu merupakan hadiah dari Tuhan – gratis hadiah cintanya, hadiah yang tidak pernah diambil kembali, tetapi a hadiah tidak kurang, bukan sesuatu yang kita miliki kekuatan kita sendiri. Hanya Tuhan yang memiliki sebab dan sumber tentang keberadaannya dalam dirinya sendiri; semua ciptaan memiliki sebab dan sumber, bukan dalam diri mereka sendiri, tetapi dalam dirinya. Hanya Tuhan yang bersumber dari diri sendiri; semua ciptaan adalah Bersumber dari Tuhan, berakar pada Tuhan, menemukan asal mereka dan pemenuhan dalam dirinya. Hanya Tuhan yang merupakan kata benda; semua dibuat semuanya adalah kata sifat. Dengan mengatakan bahwa Tuhan adalah Pencipta dunia, kita lakukan tidak hanya berarti bahwa ia mengatur segala sesuatu dalam gerak oleh seorang tindakan awal ‘di awal’, setelah itu mereka melanjutkan berfungsi sendiri. Tuhan bukan hanya kosmik pembuat jam, yang memutar mesin dan kemudian meninggalkannya untuk terus berdetak sendiri. Sebaliknya, ciptaan adalah berkelanjutan. Jika kita harus akurat ketika berbicara tentang penciptaan, kita harus menggunakan bukan lampau tetapi sekarang terus menerus. Kita haruskatakan, bukan ‘Tuhan menciptakan dunia, dan aku di dalamnya’, tetapi ‘Tuhan menciptakan dunia, dan saya di dalamnya, di sini dan sekarang, pada saat ini dan selalu ‘. Penciptaan bukanlah suatu peristiwa di masa lalu, tetapi hubungan di masa sekarang. Jika Tuhan tidak terus mengerahkan kehendak kreatifnya di setiap saat, alam semesta akan segera muncul terjerumus menjadi tidak ada; tidak ada yang bisa ada untuk satu detik jika Tuhan tidak menginginkannya. Seperti yang dikatakan Metropolitan Philaret dari Moskow, ‘Semua makhluk seimbang dengan firman Allah yang kreatif, seolah-olah di atas jembatan berlian; di atas mereka adalah jurang Ketuhanan ilahi, di bawah mereka bahwa mereka sendiri ketiadaan.’ Ini berlaku bahkan untuk Setan dan Malaikat yang jatuh di neraka: mereka juga bergantung pada keberadaan mereka pada kehendak Allah. Existence adalah pemberian maksudnya kita ada karena kasihnya. Maka keberadaan diri kita adalah pemberian dari Allah/ hadiah dari kasihnya dan tidak disesali. Maka tujuan dari doktrin penciptaan bukanlah untuk menganggap titik awal kronologis untuk dunia, tetapi untuk menegaskan bahwa pada saat ini, sebagai setiap saat, dunia bergantung pada keberadaannya kepada Tuhan. Ketika Genesis menyatakan, ‘Pada awalnya Tuhan menciptakan surga dan bumi . kata ‘permulaan’ tidak harus diambil hanya dalam a akal sementara, tetapi sebagai menandakan bahwa Tuhan adalah penyebab konstan dan pendukung semua hal. Jadi, sebagai pencipta, Tuhan selalu menjadi jantung setiap hal, pertahankan agar tetap ada. Di tingkat penyelidikan ilmiah, kami melihat proses tertentu atau urutan sebab dan akibat. Pada tingkat spin.:. visi yang sebenarnya, yang tidak bertentangan dengan sains tetapi melihat di luar itu, kami melihat di mana-mana kreatif energi Tuhan, menjunjung tinggi semua itu, membentuk esensi terdalam dari semua hal. Tapi, saat hadir dimanapun di dunia, Tuhan tidak dapat diidentifikasi dengan dunia. Sebagai orang Kristen kami tegaskan tidak panteisme tetapi ‘panentheisme’. Tuhan masih ada dalam segala jadi Tuhan tidak bisa diukur dengan ruang dan waktu dengan kebergantung pada Allah dengan tidak ada menjadi ada Tuhan ada di dalam inti, dan semua melalui inti, dan melampaui inti, lebih dekat ke inti daripada inti. Dan Allah melihat segala sesuatu yang telah dibuatnya, dan, lihatlah, itu sangat baik ‘(Kej 1: 31). Ciptaan secara keseluruhan adalah hasil karya Allah; diesensi batin mereka semua ciptaan adalah ‘sangat baik’. Christian Orthodoxy menolak dualisme dalam berbagai bentuknya: dualisme radikal dari Manichaeans, yang mengaitkan keberadaan kejahatan dengan kekuatan kedua, bersama dengan Dewa Pencinta; itu dualisme yang kurang radikal dari kaum Gnostik Valentinian, yang melihat tatanan material, termasuk manusia tubuh, yang muncul sebagai konsekuensi dari kejatuhan pra-kosmik; dan dualisme yang lebih halus dari Platonis, yang menganggap materi bukan sebagai kejahatan tetapi sebagai tidak nyata. Melawan dualisme dalam segala bentuknya, Kekristenan menegaskan bahwa ada sumum bonum,’tertinggi baik – yaitu, Tuhan sendiri – tetapi ada dan bisa ada sumum malum. Kejahatan itu tidak kekal dengan Tuhan. Pada awalnya hanya ada Tuhan: semua hal-hal yang ada adalah ciptaannya, baik dalam surga atau di bumi, apakah spiritual atau fisik, dan dengan demikian dalam ‘dasar’ mereka semua adalah mereka baik. Lalu, apa yang harus kita katakan tentang kejahatan? Karena semuanya benda ciptaan secara intrinsik baik, baik dosa atau jahat yang demikian bukanlah ‘benda’, bukan makhluk atau substansi yang ada. “Aku tidak melihat dosa,” kata Julian dari Norwich Dia wahyu, ‘karena saya percaya itu tidak ada jenisnya substansi, tidak ada bagian dalam keberadaan; juga tidak dapat dikenali kecuali oleh rasa sakit yang disebabkan olehnya. ‘ ‘Dosa adalah bukan apa-apa, kata Santo Agustinus. ‘Apa yang jahat di dalamnya pengertian yang ketat ‘, kata Evagrius,’ bukanlah substansi melainkan ketiadaan kebaikan, seperti halnya kegelapan tidak lain adalah tidak adanya cahaya. seperti yang dikatakan C.S. Lewis, Tidak ada yang sangat kuat. Mengatakan bahwa kejahatan adalah penyimpangan dari kebaikan, dan karena itu dalam analisis akhir ilusi dan tidak nyata, bukan untuk menyangkal cengkeraman kuatnya atas kita. Karena tidak ada kekuatan yang lebih besar di dalam penciptaan selain kehendak bebas makhluk yang dianugerahi kesadaran diri dan kecerdasan spiritual; dan begitu penyalahgunaan kehendak bebas ini dapat memiliki konsekuensi yang sama sekali menakutkan. Manusia sebagai Tubuh, Jiwa, dan Jiwa Dan apakah tempat manusia dalam ciptaan Allah? ‘Saya berdoa kepada Tuhan agar seluruh jiwa dan jiwa Anda dan tubuh dapat dipertahankan tanpa cacat sampai kedatangan dari Tuhan kita Yesus Kristus ‘(1 Tes. 5:23). Sini St Paulus menyebutkan tiga elemen atau aspek itu merupakan pribadi manusia. Meski berbeda, ini aspek-aspek saling bergantung secara ketat; manusia adalah satu kesatuan yang integral, bukan jumlah total dari bagian-bagian yang dapat dipisahkan. Pertama, ada tubuh, ‘debu dari tanah’ (Kej. 2: 7), aspek fisik atau materi dari manusia alam. Kedua, ada jiwa, kekuatan hidup itu vivifies dan menjiwai tubuh, menyebabkannya tidak hanya segumpal materi, tetapi sesuatu yang tumbuh dan bergerak, yang terasa dan dirasakan. Hewan juga memiliki jiwa, dan mungkin juga tumbuhan. Ketika Roh, Penting untuk membedakan ‘Roh’, dengan modal awal, dari ‘roh’ dengan kecil. Roh manusia yang diciptakan tidak dapat diidentifikasi dengan yang tidak diciptakan atau Suci Roh Allah, pribadi ketiga dari Trinitas; namun keduanya terhubung erat, karena sudah lewat rohnya yang membuat manusia memahami Allah dan masuk ke dalamnya persekutuan dengan Dia. Dengan jiwanya (jiwa) manusia terlibat dalam ilmiah atau penyelidikan filosofis, menganalisis data miliknya indera-pengalaman melalui diskursif alasan. Dengan rohnya (pneuma), yang kadang-kadang disebut nous atau kecerdasan spiritual, ia memahami kebenaran abadi tentang Tuhan atau tentang logoi atau esensi batin dari hal-hal yang diciptakan, bukan melalui penalaran deduktif, tetapi dengan pemahaman langsung atau persepsi spiritual. St Ishak si Siria menyebut ‘pengetahuan sederhana’. Semangat atau kecerdasan spiritual dengan demikian berbeda dari kecerdasan manusia kekuatan penalaran dan emosi estetisnya, dan lebih unggul dari keduanya. Karena manusia memiliki jiwa yang rasional dan spiritual Nous, ia memiliki kekuatan. penentuan nasib sendiri dan kebebasan moral, maksudnya, perasaan baik dan jahat, dan kemampuan untuk memilih di antara mereka. Di mana binatang bertindak berdasarkan naluri, manusia ada mampu membuat keputusan yang bebas dan sadar. Terkadang para Bapa Gereja mengadopsi bukan tripartit tetapi skema ganda, menggambarkan manusia hanya sebagai satu kesatuantubuh dan jiwa; dalam hal itu mereka memperlakukan roh atau nou sebagai aspek tertinggi jiwa. Tetapiskema tiga kali lipat tubuh, jiwa dan roh lebih dari itu tepat dan lebih mencerahkan, terutama di kami usia sendiri ketika jiwa dan roh sering bingung, dan ketika kebanyakan orang bahkan tidak sadar bahwa mereka memiliki kecerdasan spiritual. Itu budaya dan sistem pendidikan Barat kontemporer didasarkan hampir secara eksklusif pada pelatihan otak penalaran dan, untuk yang lebih rendah derajat, dari emosi estetika. Menurut pandangan dunia Orthodox, Tuhan memiliki membentuk dua tingkat hal-hal yang dibuat: pertama tingkat ‘niskala’, ‘spiritual’ atau ‘intelektual’, dan kedua, materi atau tubuh. Di level pertama Tuhan membentuk para malaikat, yang tidak memiliki materi tubuh. Pada level kedua ia membentuk fisik semesta – galaksi, bintang dan planet, dengan berbagai jenis mineral, sayuran, dan kehidupan binatang. Manusia, dan manusia sendiri, ada di kedua level sekaligus. Melalui roh atau kecerdasan rohaninya, ia berpartisipasi dalam dunia niskala dan merupakan rekannya malaikat; melalui tubuhnya dan jiwanya, dia bergerak dan merasakan dan berpikir, ia makan dan minum, mentransmisikan makanan menjadi energi dan berpartisipasi secara organik di dunia: Yaitu dunia materi, yang melintas di dalam dirinya. Personal Allah itu kasih, pencipta, kuasa, terang, pengampun dan lain-lain. Ciptaan Allah dari situ kita belajar mengenal Allah. Begitupun dosa manusia Tuhan selalu mengampuni sehingga Dia keselamatan kita jadi dalam hidup ini harus kita salibkan segala kedagingan dan hawa nafsu kita sehingga setiap hati dan pikiran selalu di terangi dengan terang Kristus. Bagaimana dengan kita, apakah kita mengasih sesama kita seperti Allah mengasihi dan mengampuni ciptaan-Nya. Apakah kita tetap bersinergi dengan Kristus walaupun secara jasmani kita tidak Allah tetapi secara Roh Allah dengan roh manusia bisa kita rasakan lewat anugerah-Nya dan penciptaan-Nya. Obedience Allah kasih pengampun dan sebagaimana dosa manusia Dia tetap mengasihi dan bahkan AnakNya yang tunggal Dia relakan di salibkan untuk menghapuskan dosa-dosa manusia yang telah manusia perbuat, dengan Saya apa yang harus saya lakukan untuk mengubah kehidupan dan spiritual kerohanian saya. Selama ini saya sering benci, dendam kepada teman namun pertanyaan dalam kehidupan saya Apakah itu kasih/bukan? Setelah saya mengerjakan tugas chapter tiga bahwa saya di ingati untuk lepas dari zona nyaman yang tidak layak di hadapan Tuhan sehingga Nous, hati dan bahkan jiwa saya tidak akan gelap melainkan Terang Kristus yang selalu terpancar dalam kehidupan saya setiap hari. Jadi saya tetap menjaga Nous, hati sehinga Anugerah Kristus selalu saya rasakan dan menyalibkan zona nyaman yang tidak baik/kedagingan, hidup ini untuk Kristus bukan untuk kegelapan dan saya harus mengasihi sesame dan mengampuni mereka seperti Kristus telah mengasihi dan mengampuni saya.

Nama : Dian Purmawati Waruwu

Semester : IV (Empat)

ALLAH SEBAGAI TRINITAS

Dari Triodion Prapaskah Tuhan sebagai Saling Cinta “Saya percaya pada satu Tuhan”: jadi kami menegaskan pada awal Pengakuan Iman. Tetapi kemudian kami melanjutkan untuk mengatakan lebih dari ini. Saya percaya, kami melanjutkan, pada satu Tuhan yang pada saat yang sama bertiga, Ayah, Anak, dan Roh Kudus. Di dalam Tuhan ada keragaman asli dan juga kesatuan sejati. Tuhan Kristen bukan hanya sebuah unit tetapi kesatuan, bukan hanya persatuan tetapi komunitas. Ada dalam Tuhan sesuatu yang analog dengan “masyarakat”. Dia bukan satu orang, mencintai dirinya sendiri, bukan monad yang mandiri atau “Yang Satu”. Dia adalah triunity: tiga orang yang setara, masing-masing tinggal di dua lainnya berdasarkan gerakan cinta bersama yang tak hentihentinya. Amo ergo sum, “Aku cinta, oleh karena itu aku ada”: judul puisi Kathleen Raine dapat berfungsi sebagai moto untuk Allah Tritunggal Mahakudus. Apa yang dikatakan Shakespeare tentang cinta manusiawi pada dua dapat diterapkan juga pada cinta ilahi dari Tiga abadi: Jadi mereka mencintai, seperti cinta dalam dua, Memiliki esensi tetapi dalam satu; Dua berbeda, tidak ada pembagian: Nomor yang ada dalam cinta terbunuh. Akhir akhir dari Jalan spiritual adalah bahwa kita manusia juga harus menjadi bagian dari koinherensi Trinitas atau perichoresis ini, yang sepenuhnya diangkat ke dalam lingkaran cinta yang ada dalam Tuhan. Jadi Kristus berdoa kepada Bapa-Nya pada malam sebelum Penyaliban: “Semoga mereka semua menjadi satu: seperti Engkau, Bapa, ada di dalam Aku dan Aku di dalam kamu, supaya mereka juga menjadi satu di dalam kita” (Yohanes 17:21). Mungkin kita bertanya mengapa harus kita percaya kepada Allah atau percaya Mengapa percaya bahwa Tuhan itu tiga? Tidakkah lebih mudah untuk percaya hanya pada kesatuan ilahi, seperti yang dilakukan orang Yahudi dan Mohammad? Tentunya lebih mudah. Doktrin Tritunggal berdiri di hadapan kita sebagai tantangan, sebagai “inti” dalam arti literal: itu adalah, dalam katakata Vladimir Lossky, “sebuah salib untuk cara berpikir manusia”, dan itu mengharuskan kita tindakan radikal metanoia dari kita. – Bukan hanya isyarat persetujuan formal, tetapi perubahan pikiran dan hati yang benar. “I believe ini one God”: so we affim a the beginning of the creed. Dia bukan hanya satu pribadi tetapi satu komunitas, Dia dalam satu kesatuan untuk saling mengasihi. Yoh 17:21 saling mendiami, mengapa kita mempercayai Allah?. Sebab yang memberikan keselamatan bagi orag percaya dan sebab kita ciptaan-Nya maka kita sebagai orang ciptaan percaya kepada Allah. TUHAN yang memberikan salib untuk kita dan menebus/melepaskan kita dari dosa sehingga kita seorang telah menjadi manusia baru/hidup baru sebab karena kasih Bapa yang telah Dia berikan kepada kita melalui Anak yang tunggal dengan kita sebagai orang percaya pada saat ini apa yang perlu kita salibkan dalam diri kita? Tentu hati dan pikiran kita kita. Memahami itu butuh pertobatan yang ada dalam hati dan pikiran kita sehingga kita mengalami ALLAH Tritunggal kita dengan kacamata rohani kita. Egosentrisitas adalah kematian kepribadian yang sebenarnya. Nereka adalah diri kita sendiri, Masing-masing menjadi orang yang nyata hanya melalui menjalin hubungan dengan orang lain, melalui Novel Descent into Hell, cinta diri adalah neraka; karena, dibawa pada kesimpulan akhirnya, cinta-diri menandakan akhir dari semua sukacita dan semua makna. Neraka bukan orang lain; neraka adalah diriku sendiri, terpisah dari orang lain dalam hal mementingkan diri sendiri. Tuhan jauh lebih baik daripada yang terbaik yang kita ketahui dalam diri kita. Jika elemen yang paling berharga dalam kehidupan manusia kita adalah hubungan “Aku dan Engkau”, maka kita tidak bisa tidak menganggap hubungan yang sama ini, dalam arti tertentu, dengan keberadaan abadi Allah sendiri. Dan itulah tepatnya yang dimaksud dengan doktrin Tritunggal Kudus. Di jantung kehidupan ilahi, dari segala kekekalan Tuhan mengenal dirinya sebagai “Aku dan Engkau” dalam tiga cara, dan ia bersukacita terus menerus dalam pengetahuan ini. Jadi doktrin Tritunggal berarti bahwa kita harus memikirkan Allah dalam pengertian yang dinamis daripada statis. Tuhan bukan hanya keheningan, kesunyian, kesempurnaan yang tidak berubah. Untuk gambaran kita tentang Allah Tritunggal, kita harus memperhatikan angin, air yang mengalir, ke nyala api yang tak henti-hentinya. Sebuah analogi favorit untuk Tritunggal selalu dengan tiga obor yang menyala dengan nyala tunggal. Tiga Orang dalam Satu Esensi “Aku dan Bapa adalah satu”, kata Kristus (Yohanes 10:30). Apa yang dia maksud? Sebagai jawaban, kita terutama memperhatikan dua yang pertama dari tujuh Konsili Ekumenis atau Universal: pada Konsili Nicea (325), pada Konsili Konstantinopel pertama (381), dan pada Pengakuan Iman yang mereka rumuskan. Penegasan sentral dan tegas dalam Pengakuan Iman adalah bahwa Yesus Kristus adalah “Allah yang benar dari Allah yang benar”, “satu pada intinya” atau “konsubstansial” (homoousios) dengan Allah Bapa. Dengan kata lain, Yesus Kristus setara dengan Bapa: dia adalah Tuhan dalam pengertian yang sama bahwa Bapa adalah Tuhan, namun mereka bukan dua Tuhan tetapi satu. Mengembangkan pengajaran ini, para Bapa Yunani pada abad keempat kemudian mengatakan hal yang sama tentang Roh Kudus: ia juga benar-benar Allah, “satu intinya” dengan Bapa dan Putra. Tetapi meskipun Bapa, Anak dan Roh adalah satu Tuhan yang tunggal, namun masing-masing dari mereka dari keabadian adalah pribadi, pusat kedirian sadar yang berbeda. Allah Tritunggal dengan demikian digambarkan sebagai “tiga pribadi dalam satu esensi”. Namun, meskipun ketiga pribadi tersebut tidak pernah bertindak terpisah satu sama lain, di dalam Tuhan ada keragaman asli dan juga kesatuan khusus. Dalam pengalaman kita tentang Tuhan yang bekerja dalam hidup kita, sementara kita menemukan bahwa ketiganya selalu bertindak bersama, namun kita tahu bahwa masing-masing bertindak dalam diri kita dengan cara yang berbeda. Santo Gregorius dari Nyssa menulis: Seperti apa Bapa itu, kita lihat diwahyukan di dalam Anak; semua yang adalah milik Anak adalah milik Bapa juga; karena seluruh Anak tinggal di dalam Bapa, dan ia memiliki seluruh Bapa tinggal di dalam dirinya sendiri… Anak yang selalu ada di dalam Bapa tidak pernah dapat dipisahkan darinya, Roh juga tidak dapat dipisahkan dari Anak yang melalui Roh bekerja semua sesuatu. Barangsiapa yang menerima Bapa, pada saat yang sama menerima Anak dan Roh. Adalah mustahil untuk membayangkan segala bentuk pemutusan atau disjungsi di antara mereka: seseorang tidak dapat berpikir tentang Anak yang terpisah dari Bapa, juga tidak memisahkan Roh dari Anak. Ada di antara ketiganya pembagian dan perbedaan yang di luar kata-kata dan pemahaman. Juga Santo Gregorius Menggunakan teka-teki …”: dengan susah payah menekankan bahwa doktrin Tritunggal adalah “paradoks” dan terletak “di luar kata-kata dan pemahaman”. Itu adalah sesuatu yang diungkapkan kepada kita oleh Tuhan, tidak ditunjukkan kepada kita dengan alasan kita sendiri. Kita bisa mengisinya dengan bahasa manusia, tetapi kita tidak bisa sepenuhnya menjelaskannya. Kekuatan penalaran kita adalah hadiah dari Tuhan, dan kita harus menggunakannya secara penuh; tetapi kita harus mengakui keterbatasan mereka. Trinitas bukanlah teori filosofis tetapi Allah yang hidup yang kita sembah; dan karena itu ada satu titik dalam pendekatan kami terhadap Tritunggal ketika argumentasi dan analisis harus memberikan tempat bagi doa tanpa kata. Allah Bapa, adalah “sumber” Ketuhanan, sumber, sebab atau asas asal bagi dua pribadi lainnya. Dia adalah ikatan persatuan di antara ketiganya: ada satu Tuhan karena ada satu Bapa. “Persatuan adalah Bapa, dari siapa dan kepada siapa perintah orang-orang menjalankan jalannya
“Aku dan Bapa adalah satu”, kata Kristus (Yohanes 10:30). Apa yang dia maksud? Sebagai jawaban, kita terutama memperhatikan dua yang pertama dari tujuh Konsili Ekumenis atau Universal: pada Konsili Nicea (325), pada Konsili Konstantinopel pertama (381), dan pada Pengakuan Iman yang mereka rumuskan. Penegasan sentral dan tegas dalam Pengakuan Iman adalah bahwa Yesus Kristus adalah “Allah yang benar dari Allah yang benar”, “satu pada intinya” atau “konsubstansial” (homoousios) dengan Allah Bapa. Dengan kata lain, Yesus Kristus setara dengan Bapa: dia adalah Tuhan dalam pengertian yang sama bahwa Bapa adalah Tuhan, namun mereka bukan dua Tuhan tetapi satu. Allah Tritunggal dengan demikian digambarkan sebagai “tiga pribadi dalam satu esensi”. Di dalam Allah ada kesatuan sejati yang kekal, dikombinasikan dengan diferensiasi pribadi yang sejati: istilah “esensi”, “substansi” atau “makhluk” (ousia) menunjukkan persatuan, dan istilah “pribadi” (hipostasis, prosopon) menunjukkan diferNamun, meskipun ketiga pribadi tersebut tidak pernah bertindak terpisah satu sama lain, di dalam Tuhan ada keragaman asli dan juga kesatuan khusu. Allah yang Esa sama dengan Bapa. Yang esa satu adalah Eis menuju Bapa God yaitu Essence dan Bapa yaitu Person kita bisa lihat dari Yoh 10:30 “ Aku dan Bapa adalah satu. Satu adalah netral dengan menuju Essence. Kenapa Allah itu satu sebab Bapa itu satu. Didalam Allah yang esa itulah Bapa dan Bapa itu person/Allah yang Esa. Dab kalau kita bahasa aslinya kata sati Eis/ masculine yatiu menuju Person/Bapa/ Allah yang Esa yang kita sebut God head dan person. Three person yaitu BAPA, ANAK, ROH KUDUS. Di konsep Di Barat Latin, biasanya dipegang bahwa Roh berasal “dari Bapa dan dari Anak”; dan kata filioque (“and from the Son”) telah ditambahkan ke teks Latin Pengakuan Iman. Ortodoksi tidak hanya menganggap filioque sebagai tambahan yang tidak sah — karena itu dimasukkan ke dalam Pengakuan Iman tanpa persetujuan dari Timur Kristen — tetapi juga menganggap bahwa doktrin “prosesi ganda”, seperti yang secara umum diuraikan, secara teologis tidak eksak dan secara rohani berbahaya. . Menurut para Bapa Yunani abad keempat, yang diikuti Gereja Ortodoks hingga hari ini, Bapa adalah satu-satunya sumber Synesius dari Kirene menulis: Salam, Ayah, sumber Anak, Putra, gambar Bapa; Ayah, tanah tempat Putra berdiri, Anak, meterai Bapa; Ayah, kekuatan Anak, Anak, kecantikan Bapa; Semangat murni, ikatan antara Bapa dan Anak. Kirim, ya Kristus, Roh, kirim Bapa bagi jiwaku; Jaga hatiku yang kering di embun ini, yang terbaik dari semua pemberianmu. Mengapa berbicara tentang Allah sebagai Ayah dan Anak, dan bukan sebagai Ibu dan Anak? Dalam dirinya sendiri Ketuhanan tidak memiliki kedewasaan atau feminitas. Meskipun karakteristik seksual manusiawi kita sebagai laki-laki dan perempuan mencerminkan, pada tingkat tertinggi dan paling benar, suatu aspek kehidupan ilahi, namun di dalam Allah tidak ada yang namanya seksualitas. Karena itu, ketika kita berbicara tentang Allah sebagai Bapa, kita berbicara tidak secara literal tetapi dalam lambang. Namun mengapa simbol-simbol itu lebih maskulin daripada feminin? Mengapa menyebut Tuhan “dia” dan bukan “dia”? Bahkan, orang Kristen kadang-kadang menerapkan “bahasa ibu” kepada Allah. Mengapa Tuhan harus menjadi persekutuan dengan tiga pribadi ilahi, tidak kurang atau lebih? Di sini Apa tepatnya perbedaan antara “generasi” Anak dan “prosesi” Roh? “Cara generasi dan cara prosesi tidak bisa dipahami. Inkarnasi, Pada saat Kabar Sukacita, Bapa mengutus Roh Kudus ke Perawan Maria yang Terberkati, dan dia mengandung Anak Allah yang kekal (Lukas 1:35). Jadi pengambilan Allah atas kemanusiaan kita adalah pekerjaan Tritunggal. Roh diturunkan dari Bapa, untuk mempengaruhi kehadiran Anak di dalam rahim Perawan. Inkarnasi, harus ditambahkan, bukan hanya karya Trinitas tetapi juga karya kehendak bebas Maria. Baptisan Kristus, dalam tradisi Orthodox ini dipandang sebagai wahyu dari Tritunggal. Suara Bapa dari surga menjadi saksi bagi Putra, mengatakan, “Inilah Putraku yang terkasih, yang berkenan kepada-Ku”; dan pada saat yang sama Roh Kudus, dalam bentuk burung merpati, turun dari Bapa dan bersandar pada Anak (Mat. 3: 16-17). sama seperti yang terlihat pada Peringatan, Pembaptisan, dan Transfigurasi, juga tampak pada saat puncak Ekaristi, epiklesis atau doa Roh Kudus. Obedience Jadi Allah itu sebagai Trinitas dalam tiga pribadi tetapi hanya satu yang esensi. Yaitu Allah Bapa, Allah Anak dan Allah Roh kudus dimana mereka saling mengasihi. Berarti Allah itu saling mengasihi maka Allah Tritunggal itu mengasih penciptaan. Kasih Bapa itu sangat luar biasa tidak bisa diukur dan ditimbang sehingga Dia mengutus Anak-Nya yang Tunggal untuk menebus dosa-dosa manusia yang telah mereka perbuat, sehingga Yesus Kristus rela mati di atas kayu salib. Jadi kita sebagai manusia apa yang perlu kita perbuat? Yaitu mengasihi Allah dan mengasihi sesame manusia sebab Allah kita adalah kasih jadi sebagai manusia perlu memberikan kasih. Selain dari kasih kita perlu disalibkan secara lahiriah yaitu menyalibkan hati kita yang gelap, yang ada kedagingan sehingga kegelapan yang ada dalam hati kita telah di singkirkan oleh terang Kristus. .Allah Tritunggal digambarkan sebagai “tiga pribadi dalam satu esensi”. Namun, meskipun ketiga pribadi tersebut tidak pernah bertindak terpisah satu sama lain, di dalam Tuhan ada keragaman asli dan juga kesatuan khusus. Dalam pengalaman kita tentang Tuhan yang bekerja dalam hidup kita, sementara kita menemukan bahwa ketiganya selalu bertindak bersama, namun kita tahu bahwa masing-masing bertindak dalam diri kita dengan cara yang berbeda.

Nama : Dian Purmawati Waruwu

Semester : IV

God as Mystery
apa yang dimaksud dengan misteri ? 2 Kor 6:9; sebagai orang yang tidak dikenal, namun
terkenal. Allah tidak bisa ditangkap oleh pikiran manusia/ tidak bisa di mengerti dan kalau Dia
bisa di mengerti maka Dia bukan Allah. Memang kita bisa menjelaskan maka kita mengakui
bahwa kita tidak tahu seperti yang tertulis di 2 Kor 6:9; sebagai orang yang tidak dikenal, namun
terkenal. Orang bisa mendekat dengan Allah di lain sisi Allah semakin jauh, the ortherness yet
nearness of the eternal. Allah itu jalan dan kebenaran atau jalan spiritual atau kata lain Allah itu
mistery. Tidak kelihatan, tidak bisa dipahami, melampau batas, melampau semua kata-kata itulah
Allah kita. Allah yang bisa dipahami bukanlah Allah, Sisi lain Allah yag mistery pada saat yang
sama dekat dengan kita, mengishi segala sesuatu, hadir di segala sesuatu Dia tidak di batasi
ruang, Allah ada sekarang/ Allah yang seutuhnya. Dia maha hadir, Dia tidak dibatasi oleh
ruang.Allah yang menyatakan diri-Nya sebagai pribadi, Dia memanggil nama kita dan kita
memanggil nama-Nya, makanya Allah itu dekat. Dalam pengalaman manusia ada duania yaitu
Allah itu mistery yang jauh dari kita dan yang kedua Allah itu dekat yaitu dengan kasih-Nya
sehingga di sebut dikenal dan tidak dikenal.
ALLAH tinggal dalam terang yang tidak terapi maksudnya terapi itu adalah energy. Terang itu
Allah, Allah itu terang. Nous Allah dengan divise simplicity ALLAH DAN LOGOS, Roh itulah
Allah.
God as Mystery, Allah adalah terang, memiliki kasih dan Allah itu Roh, Sehingga disebut
ALLAH, BAPA DAN ROH. Kejadian 12:1; Ku tunjukkan negeri yang akan Ku tunjukkan
kepadammu. Pengenalan kita kepada Tuhan seperti Abraham maka perlu ada iman dan ketaatan.
Abraham percaya kalau itu suara Allah maka dia percaya dengan iman dan taat inilah yang
dilakukan Abraham seperti Musa juga keluaran 3:2; penglihatan yang peertama, keluaran 13:21;
di padang guru nada tiang dan api, keluaran 20:21. Mazmur 8:1-2; keagunganMu melalmpui
seluruh bumi artinya nama Allah itu tidak diketahui tetapi tugas kita untuk mengangumkan
nama-Nya yang mistery itu. Bahwa Allah itu tidak ada yang lebih besar sehingga kita tidak bisa
mengetahui Allah yang besar, sebab Allah mistery. Allah otherness dan neasness Kita
mengatakan bukan daripada adalah. Allah itu kasih dan juha Allah mistery.
Faith in God as perso
Faith in God as person maksudnya kita tidak mengucapkan “ I believe that there is a
God”; we say, “ I believe in one God.” Between belief that and belief in, there is a cruacial
distintion. Allah itu penuh dengan kasih yang selalu memberikan kasih kepada kita, percaya
kepada Allah dengan membuktikan iman dan penuh membangun relasi dengan-Nya dengan cara
berdoa dan tetap membangun hubungan dengan Tuhan walaupun kita tidak lihat Dia tetapi kita
tetap yakin dengan-Nya. Ibrani 11:1 Iman adalah dasar dari segala sesuatu yang kita harapkan
dan bukti dari segala sesuatu yang tidak kita lihat. Ini bicara tentang Allah yang kita lihat kayak
mana tetapi itu merupakan suatu yang kita yakini dengan iman kita maka iman sangat penting
atau yang kita harapkan. Oleh sebab itu Iman adalah dasar dari segala sesuatu yang kita
harapkan dan bukti dari segala sesuatu yang tidak kita lihat dan iman itu harus hidup seperti kita
menjalin hubungan dengan orang lain apakah semakin membaik atau semakin buruk jika
semakin baik maka semakin bertumbuh. Iman itu prinsip mempertanyakan atau mempergumulin
siapakah Allah itu. Iman kepada Allah dengan percaya kepada Allah kalau Allah itu bukan teori
melainkan pribadi, mengenal prinadi lebih penting dari fakta Bahwa Allah itu ada. Allah pribadi
yang memgasihi kita dan kita percaya denganNya.
Three “Pointers”
Allah itu ada karena kita merasakan kasihNya, kok Dia bisa mengasihi? Karena Dia telah
menjadi manusia, Allah menampakan diriNya kepada Paulus waktu Paulus menganiayaan
pengikut Yesus dan Rasul Paulus dengan melihat Allah, itu merupakan pengalaman langsung
dari Rasul Paulus sehingga Paulus bertobat dan percaya kepada Tuhan. Sehingga dengan yang
dialami Paulus adalah merupakan bukti kalau Tuhan itu ada bagi seluruh alam semesta. Di dalam
satu manusia yang tidak ada satu orang yang menyadari kalau dia menyambah berhala/ ada
kekuatan yang lebih besar yang ada dalam hatinya. Maka miliki hati nurani yang selalu mencari
Allah. Love itu timbul dari mana? Yaitu dari hati, karena manusia itu diciptakan menurut gambar
Allah sebab Allah itu kasih maka manusia itu memiliki kasih kepada orang lain. Kasih itu
Nampak jika dia mrmbangun relasi dengan orang/sesama manusia. Faith in God enables me to
make of things, to see them as a coherent whole, in a way that nothing else can do.
Essense and Energies
Apa bedanya Essense and Energies ada dua kutuk hubungan kita kepada Allah yaitu unknow yet
well know, hidden yet revealed, essence, nature or inner being of God. Energies, operations or
acts of power, on the other. Segala hakl yang menyangkut essence Allah, kita bisa pahami tetapi
Dia bisa memahami Allah dari energiNya atau megalami energiNya itulah mistery Allah. The
essence, then, signifies the radical transcendence od God; the energies, his immanence and
omnipresence. On the control, the energies are God himself in his activity self
manifestation.Allah itu simplel tidak ada bagi-bagian, keilahian Allah itu simple tapi tidak bisa
dilihat/ essence signify the whole God as he is in action. Kalau kita mengatakan Bahwa Allah itu
hadir di dalam hati kita maksudnya Anugerah Allah/energy sama halnya kalau kita mengatakan
Allah itu yterang tetapi pada dasarnya terang itu Allah sendiri. Ada essence yang kita tidak bisa
tahu tetapi ada energy yang kita tahu. Dengan demikian kita juga mengalami theosis/ kemuliaan
jika menyatu dengan energiNya.
Ketika seseorang mengetahui atau berpartisipasi dalam energi ilahi, ia benar-benar mengetahui
atau berpartisipasi dalam Tuhan sendiri, sejauh ini dimungkinkan bagi makhluk ciptaan. Tetapi
Tuhan adalah Tuhan, dan kita adalah manusia; jadi, sementara dia memiliki kita, kita tidak bisa
memiliki dia dengan cara yang sama. Sama seperti salah untuk menganggap energi sebagai
‘benda’ yang diberikan kepada kita oleh Allah, demikian juga sama menyesatkannya dengan
menganggap energi sebagai .bagian dari Allah. Ketuhanan sederhana dan tak terpisahkan, dan
tidak memiliki bagian. Esensi menandakan seluruh Allah sebagaimana ia ada di dalam dirinya
sendiri; energi menandakan seluruh Tuhan saat dia beraksi. Tuhan dalam keseluruhannya
sepenuhnya hadir dalam setiap energi ilahi-Nya. Jadi perbedaan esensi-energi adalah cara untuk
menyatakan secara bersamaan bahwa seluruh Tuhan tidak dapat diakses, dan bahwa seluruh
Tuhan dalam kasih-Nya yang keluar telah membuat dirinya dapat diakses oleh manusia.
Berdasarkan perbedaan antara esensi ilahi dan energi ilahi ini, kita dapat menegaskan
kemungkinan penyatuan langsung atau mistis antara manusia dan Allah – apa yang oleh para
Bapa Yunani disebut theosis manusia, ‘pendewaannya’ – tetapi pada saat yang sama kami
mengecualikan identifikasi panteistik antara keduanya: karena manusia berpartisipasi dalam
energi Tuhan, bukan pada esensi. Ada persatuan, tetapi tidak fusi atau kebingungan. Meskipun
‘bersatu’ dengan yang ilahi, manusia masih tetap manusia; dia tidak ditelan atau dimusnahkan,
tetapi antara dia dan Tuhan selalu ada hubungan ‘I Thou’ dari orang ke orang. Maka, itulah Allah
kita: tidak diketahui dalam esensinya, namun dikenal dalam energinya; melampaui dan di atas
semua yang bisa kita pikirkan atau ungkapkan, namun lebih dekat dengan kita daripada hati kita
sendiri. Melalui cara apofatis kita menghancurkan semua berhala atau gambaran mental
aktivitas dan manifestasi diri. Ketika seseorang mengetahui atau berpartisipasi dalam energi
ilahi, ia benar-benar mengetahui atau berpartisipasi dalam Tuhan sendiri, sejauh ini
dimungkinkan bagi makhluk ciptaan. Tetapi Tuhan adalah Tuhan, dan kita adalah manusia; jadi,
sementara dia memiliki kita, kita tidak bisa memiliki dia dengan cara yang sama. Sama seperti
salah untuk menganggap energi sebagai ‘benda’ yang diberikan kepada kita oleh Allah, demikian
juga sama menyesatkannya dengan menganggap energi sebagai .bagian dari Allah.
Jadi Allah kita adalah Allah yang tidak dikenal dalam essenceNya tapi dikenal dalam energiNya.
Allah itu melampau dalam ruang dan waktu tetapi di lain sisi jika bisa merasakan dalam pikiran
dan hati kita. ALLAH itu tidak besar dan tidak kecil, setiap mahluk yang kelihatan maupun yang
tidak kelihatan theophany or appearance of God. Jadi bangunlah relasi dengan ALLAH dan rasa
mengasihi kepada sesama kita sehingga kita merasakan energy Allah itu walaupun kita tidak bisa
melihat Dia secara langsung tetapi kita tetapi percaya, dan yakin juga memiliki iman kepadaNya.
Obedience
Allah itu misteri tidak kita bisa ukur dan tidak dibatasi waktu dan ruang. Jika kita mengetahui
esensi ilahi, itu akan berarti bahwa kita mengenal Tuhan dengan cara yang sama seperti dia
mengenal dirinya sendiri; dan ini tidak dapat kita lakukan, karena dia adalah Pencipta dan kita
diciptakan. Tetapi, sementara esensi batin Allah adalah untuk selamanya di luar pemahaman kita,
energi, rahmat, kehidupan dan kekuatannya memenuhi seluruh alam semesta, dan langsung dapat
diakses oleh kita. Jadi, esensi menandakan transendensi radikal Allah; energi, imanensi dan
kemahahadirannya. Ketika Orthodox berbicara tentang energi ilahi, mereka tidak bermaksud
dengan ini berasal dari Tuhan, ‘perantara’ antara Tuhan dan manusia, atau ‘benda’ atau ‘hadiah’
yang Tuhan berikan.
Kita perlu memiliki Iman kepada Tuhan dan memampukan kita untuk menegenal banyak hal;
tidak ada yang pernah melihat esensi Tuhan, tetapi kita percaya pada esensi karena kita
mengalami energy. Walaupun kita sebagai ciptaan-Nya tidak melihay Allah secara nyata tetapi
kita bisa merasakan kasih karunianya atau mengalami energinya dan disitulah kita bisa mengenal
Allah.
Aplikasi
Dalam kehidupan saya bahwa ternyata Allah itu misteri dan tidak bisa di ukur, Allah itu tidak
terbatas waktu dan ruang. Jadi karena Allah itu tidak bisa dilihat dengan mata jasmani tetapi
tetapi di lain sisi manusia bisa dilihat dengan ciptaan-Nya dengan melalui alam tapi di lain sisi
kalau kita memakai kacamata Rohani kita adalah bisa kita merasakan energinya atau kasih
karunia tetapi yakni kita mempunyai iman dan pengharapan. Allah itu ada karena kita merasakan
kasihNya, kok Dia bisa mengasihi? Karena Dia telah menjadi manusia, Allah menampakan
diriNya kepada Paulus waktu Paulus menganiayaan pengikut Yesus dan Rasul Paulus dengan
melihat Allah, itu merupakan pengalaman langsung dari Rasul Paulus sehingga Paulus bertobat
dan percaya kepada Tuhan. Jadi kita perlu memiliki iman dan pengharapan sebab bukti dari
segala sesuatu yang tidak kita lihat. Ini bicara tentang Allah yang kita lihat kayak mana tetapi itu
merupakan suatu yang kita yakini dengan iman kita maka iman sangat penting atau yang kita
harapkan. Jadi kita bisa merasakan energy Allah dan juga dengan memiliki kepercayaan/iman
dan pengharapan, walaupun secara kacamata jasmani kita bisa melihat tapi dengan secara kaca
rohani kita bisa merasakan Amin.

Nama : Dian Purmawati Waruwu

Semester : IV (Empat)

Mata Kuliah : Studi PB (Roma-Filipi)

Dosen : Hendi Wijaya

Tugas : ke-5 & 6

Pembaharuan Manusia Baru

Pakaian Kristus dan Manusia Baru Setelah seseorang percaya atau beriman kepada Kristus dan dibaptis di dalam Kristus, ia mengenakan pakaian Kristus seperti yang dituliskan oleh Rasul Paulus kepada Gereja di Galatia, “Karena kamu semua, yang dibaptis dalam Kristus, telah mengenakan Kristus” (Gal 3:27 TB). Sejak memakai atau mengenakan pakaian Kristus, ia menjadi manusia baru (mengenakan manusia baru; ἐνδυσάμενοι τὸν νέον (Kol 3:10); ἐνδύσασθαι τὸν καινὸν ἄνθρωπον (Efe 4:24)) dan diperbarui terus menerus untuk menjadi segambar dengan Kristus atau ikon Kristus (ἀνακαινούμενον εἰς ἐπίγνωσιν κατ᾽ εἰκόνα τοῦ κτίσαντος αὐτόν· ). Jiwa kita mengalami pertumbuhan ke arah Kristus, “may grow up in all things into Him who is the head– Christ–” (Efe 4:15 NKJ). Dan tubuh pada saat Hari Kristus dinyatakan kelak akan dimuliakan dan mengenakan tubuh kemuliaan seperti tubuh Kristus, “who will transform our lowly body that it may be conformed to His glorious body, according to the working by which He is able even to subdue all things to Himself” (Fil 3:21 NKJ). Jadi, manusia baru ini akan sempurna pada saat Hari Kristus dinyatakan yaitu jiwa dan tubuh yang segambar dan serupa Kristus dan inilah artinya kita turut ambil bagian di dalam kodrat ilahi atau mengalami pengilahian (Theosis) seperti yang ditulis oleh Rasul Petrus, “…bahwa melalui ini Anda dapat mengambil bagian dalam kodrat ilahi …” (2 Pet 1:4 NKJ). Perbedaan antara Hearling dan Lestering 1. Hearling adalaih mendengar artinya tidak bertahan lama 2. Lestering adalah mendengar artinya masuk kedalam hati. Matius 7:24 artinya mendengarkan dan menurunkannya kedalam hati sama seperti benih yang ditaburkan. Ada yang dicuri oleh ibllis, masuk ketempat yang berbatu da nada yang ada juga masuk ketempat yang bagus dan mengalami pertumbuhan sehinga menghasilkan buah. Kerjakan personalnyanya, maka Allah akan memberikan pertumbuhan /mendapatkan kasih karunia dari Allah. Untuk apa kasih karunia itu? Yaitu supaya benih itu menjadi buah ketaatan. Dalam kehidupan kita shari-hari adalah apa yang kita lakukan Tuhan sudah tahu baik itu kejahatan dan kebaikan dalam hati kita, maka setaiap manusia yakni taat kepada Allah sehingga Allah mengasihi kita jika kita sunguh-sungguh mengasihi Dia. Obedience adalah taat. Galatia 5: 24 adalah dengan penyaliban kedagingan kita sehingga dosa tidak menguasai kehidupan kita. Apasih kedagingan kita? Mulut, mata, pikiran, hati dan lain-lainnya dari situlah timbuh dosa maka perlu kita jaga. Yang perlu di salibkan adalah baca dari kitab Galatia 5:19 menurut Bapa gereja perlu kita salibkan kedagingan kita Sabjeknya adalah οἱ δὲ τοῦ Χριστοῦ [Ἰησοῦ] (Gal. 5:24 BNT) mereka menjadi milik Kristus Yesus prediketnya yaituτὴν σάρκα ἐσταύρωσαν σὺν τοῖς παθήμασιν καὶ ταῖς ἐπιθυμίαις. (Gal. 5:24 BNT) artinya menyalibkan daging. Dari daging meuju kepada anggota2 tubuh yaitu mata punya keinginan, mulut, perut dan sebagainya yang bertantangan dengan Roh kudus sehingga perlu disalibkan Semantic content 1. Mereka yang menjadi milik Kristus dan menyalibkannya dagingnya nafsu tersebut dengan segala hawa nafsu. Galatia 6:14, Roma 7:5 anggota2 tubuh itu p unya hawa nafsu. Waktu kita hidu dalam hawa nafsu maka bersifat nafsu. Nafsu itu terbagi dua yaitu nafsu kedagingan dan nafsu Roh kudus Galatia 5:1. Jika kedaginagn daging yang muncul maka kita harus salibkan tetapi jika Roh yang muncul maka jangan di salibkan tetapi kita buahi. ἐπιθυμίαις ini berasal dari 3 yaitu flesh soul
and spirit . ini muncul dari spirit yang di salurkan oleh flesh dan soul. Flesh ini adalah hal-hal yang irrasional dan soul ini adalah hal2 yang rasional. Soul ini yang rasional yaitu: reason,emotion dan desire yang di gerakkan oleh Nous dan disalurkan oleh soul dan flesh. Soul menyalurkan reason dan desire dan emotion disalurkan oleh Flesh. Reason,emotion dan desire sebelum di salurkan oleh soul masih natural tetapi karena adanya iblis menjadi tidak natur lagi. Jika kita dibaptis maka kita menjadi milik Kristus ini menurut basil. Artinya kita di baptis dengaN air dan ikut di salibkan dalam baptisan itu. Kita harus menjadi manusia baru dulu Ini merupakan arti disalibkan yaitu mengenakan Kristus. Kita dahulu sudah mati spirit atau jauh dari Allah. Efesus 4:23 supaya kamu di baharui dari roh dan dari Nousmu. Artinya yg di perbaharui adalah roh atau spirit yang di salibkan untuk menjadi baru atau menjadi manusia baru dulu baru soul dan Flesh. Nous ,flesh dan soul kita akan menjadi baru dan di perbaharui terus menerus sehingga ketiganya mengalami pembaharuan secara terus menerus dan menjadi seikon dengan ikon Kristus Roma 8:29; Yoh.3:2. Orang percaya seperti orang hamil yang membentuk diri samapai siap di lahirkan. Ringkasnya pakaian Kristus atau manusia baru ini sedang mengalami pembaharuan sampai pad akhirnya menjadi segambar dan serupa dengan kristus. Reason,emotion dan desire kita harus mengalamai pendewasaan di dalam Kristus. Ini berbicara secara rohani bukan jasmani. Jiwa kita harus menjadi dewsa penuh bukan anak kecil atau bayi lagi. Tubuh kristus mengenakan tubuh kemuliaan seperti tubuh Kristus. Jadi manusia baru ini akan sempurna pada saat hari Kristus dinyatakan yaitu jiwa dan tubuh yang segambar dan serupa Kristus dan inilah artinya kita turut ambil bagian di dalam kodrat ilahi atau mengalami pengilahian (gods by energy)bukan gods by esensi karena kita tidak bisa menjadi ALLAH kita hanya bisa menjadi Kristus-kristus kecil saja.
Pembaharuan manusia baru Jika theosis menjadi tujuan akhir dari manusia baru ini maka proses menuju keselamatan. Selanjutnya, jika Theosis menjadi tujuan akhir dari manusia baru ini, maka proses menuju ke sana adalah proses diperbarui atau ἀνακαινούμενον (Kol 3:10) dalam bentuk pasif yang artinya Allah yang mengerjakan pembaruan tersebut (lihat Fil 2:13) namun kita diajak untuk bersinergi dengan-Nya seperti yang dituliskan oleh Rasul Paulus kepada Gereja di Korintus, “Aku menanam, Apolos menyiram, tetapi Allah yang memberi pertumbuhan,” (1 Kor 3:6 TB) dan “Karena kami adalah kawan sekerja Allah; kamu adalah ladang Allah, bangunan Allah” (1 Kor 3:9 TB, Θεοῦ γάρ ἐσμεν συνεργοί· θεοῦ γεώργιον, θεοῦ οἰκοδομή ἐστε (1 Cor. 3:9 BYZ). Kita adalah sunergoi Theou yakni bekerja sama atau sinergi dengan-Nya sehingga ada pertumbuhan untuk menjadi sempurna seperti Kristus (Theosis). Kesana adalah diperbaharui (bersifat pasif) yang artinya Allah YANG mengerjakan pembaharuan tersebut. Memang Allah yang melakukan pembahruan tetapi Allah mengajak kita bekerja sama atau sinergi dengannya (1 corintus3 :9)sehingga ada pertumbuhan untuk menjadi sempurna seperti Kristus. Proses pembaharuan di mulaidari dalam hati atau batin manusia sebab kata Yesus apa yang keluar dari seseorang itulah yang menajiskannya sebab dari dalam hati orang timbul segala pikiran jahat,percabulan,pencurian dan pembunuhan. Orang yg baik menghasilkan hal yg baik dari dalam hatinya begitu juga sebaliknya. Jadi pembaharuan di mulai dari hati sebab hari adalah gudang. Proses pembaruan ini pada intinya dimulai dari dalam atau dari hati atau batin manusia baru. Mengapa? Sebab kata Yesus, “Apa yang keluar dari seseorang, itulah yang menajiskannya, sebab dari dalam, dari hati orang, timbul segala pikiran jahat, percabulan, pencurian, pembunuhan Jadi, pembaruan harus dikerjakan mulai dari dalam batin seseorang yaitu dari hatinya. Pembaruan apa yang harusnya terjadi di dalam hati? Rasul Paulus menuliskan kepada Gereja di Roma, “Janganlah kamu menjadi serupa dengan dunia ini, tetapi berubahlah oleh pembaharuan budimu, sehingga kamu dapat membedakan manakah kehendak Allah: apa yang baik, yang berkenan kepada Allah dan yang sempurna” (Rom 12:2 TB). Kata “budi” dalam bahasa aslinya adalah “Nous” dan lebih tepat diterjemahkan sebagai “mata hati” atau “mata tunggal” seperti yang diajarkan oleh Yesus, “Mata adalah pelita tubuh. Jika matamu baik, teranglah seluruh tubuhmu; jika matamu jahat, gelaplah seluruh tubuhmu. Jadi, jika terang yang ada padamu gelap, betapa gelapnya kegelapan itu” (Mat 6:22-23 TB). Kata “mata” ὀφθαλμός berbentuk tunggal dan ini bukan berbicara mata jasmaniah melainkan mata rohani atau mata batin yang cuma satu itu dan oleh Rasul Paulus sebut sebagai “Nous.” Jika kita sudah masuk kedalam gudang hati maka hal yang utama kita kerjakan adalah lihat Roma 12:2) berubah oleh pembaharuan budimu atau Nous/mata hati/mata tunggal seperti yanhg di ajarkan Yesus. Mata yang dimaksudadalah mata hati. Nous bisa dikatakan mata ketiga yg menentukan gelap terangnya hidup kita. Nous adalah pelita tubuh dan nous ini harus diperbaharui terus menerus. Flesh dibagi 2 yaitu anggota tubuh yang egois sedangkan soul berteman tetapi keduanya bersifat flesh.
Pembaharuan Nous atau mata batin Ia yang telah mengenakan pakaian Kristus atau manusia baru adalah ia yang terus menerus memperbarui nous di dalam hatinya sehingga ia juga mengenakan nous Kristus (1 Kor 2:16). Dan ini berarti cara dia menggunakan nous atau batinnya adalah dengan berpikir atau fronew seperti Kristus berpikir seperti yang ditulis oleh Rasul Paulus kepada Gereja di Filipi, “Let this mind be in you which was also in Christ Jesus” (Fil 2:5 NKJ; Τοῦτο γὰρ φρονείσθω ἐν ὑμῖν ὃ καὶ ἐν χριστῷ Ἰησοῦ (BYZ)). Sehingga memperbarui manusia baru berarti memperbarui batin/hatinya yaitu memperbarui nous-nya supaya memiliki nous Kristus yang kemudian terwujud dengan pola pikir atau fronew seperti Kristus (Fil 2:5). Mata ini diarahkan kepada Kristus atau seperti yang Rasul Paulus tulis, “Sebab mereka yang hidup menurut daging, memikirkan hal-hal yang dari daging, tetapi mereka yang hidup menurut Roh, hal-hal yang dari Roh ”(Rm. 8: 5 NKJ Jika kita mau mengenakan Nous Kristus maka yang kita lakukan adalah berpikir seperti yang di tulis oleh rasul PAULUS kepada gereja di filipi atau berpikir fronew, let this mind be in you
which was also in Christ Jesus (filipi 2:5). Sehingga memperbaharui batin adalah memperbahrui fronew seperti Kristus. Roma 8:5 fronew kepada Kristus sama dengan fronew kepada Roh yang di arahkan pada hal-hal Roh akan hidup bukan hal-hal dari daging. Jika kita arahkan kearah hal-hal dari daging maka kita akan mati. Cara berpikir manusia itu ada dua cabang bisa kea rah Roh dan bisa ke arah daging (roma 8:13). Filipi 3:19 fronew pada hal-hal daging mendatangkan pola pikir daging (fronema=mind set =kata benda). Fronema pnumatos berarti fronew pd hal2 yg di atas dimana Kristus berada, duduk di sebelah kanan Allah bukan pada hal-hal di bumi atau dunia yang mendatangkan kebinasaan (Kol 3:1-2; Fil 3:19).
Fronema pneumatos dan fronema Sarkos
Fronema pneumatos yang ada di dalam batin atau pola kerja dari nous kita yang melihat Kristus adalah memikirkan hal-hal yang berasal dari Roh Kudus. Inilah artinya memiliki nous Kristus.
Fronema pneumatos ini dan oleh karya Roh Kudus ini pada akhirnya akan mematikan perbuatan-perbuatan daging kita seperti yang dituliskan oleh Rasul Paulus, “… by the Spirit you put to death the deeds of the body, you will live” (Rom 8:13 NKJ). Dan jika nous atau mata batin kita jahat (lihat Mat 6:22-23) maka akan memunculkan fronema sarkos dan mendatangkan perbuatan-perbuatan daging dan ini berarti kita hidup menurut daging atau sarkos itu dan kita akan mati (Rom 8:13). Nous yang jahat sama artinya hidup menurut daging dan mendatangkan pola pikir daging, fronema sarkos dan perbuatan-perbuatan daging. Sedangkan nous yang baik yang sama dengan nous Kristus sama artinya hidup menurut Roh Kudus dan mendatangkan pola pikir rohani fronema pneumatos dan perbuatan-perbuatan Roh atau yang oleh Rasul Paulus sebut “buah Roh” (Gal 5:22).
Logismoi Jahat dan Epithumia Sarkos Menurut Yesus, dari dalam hati (kardia) muncul pikiran-pikiran jahat, “dialogismoi kakoi” οἱ διαλογισμοὶ οἱ κακοὶ (Mar 7:21). Jadi, dari dalam nous dan fronew tadi bisa melenceng menghasilkan logismoi yang jahat. Fronema sarkos ini terwujud dalam bentuk yang namanya pikiran-pikiran jahat atau “logismoi kakoi.” Sebab itu kita harus mengerjakan pembaruan nous ini supaya nous dan fronew kita tidak menghasilkan logismoi yang jahat. Logismoi yang jahat ini merupakan benih (seeds) dari nafsu daging atau epithumia sarkos. Fronema sarkos menghasilkan logismoi jahat dan logismoi jahat menghasilkan nafsu daging seperti yang dituliskan oleh Rasul Paulus, Ἡ γὰρ σὰρξ ἐπιθυμεῖ, “sebab daging bernafsu” (Gal 5:17 BYZ). Dari fronema dan logismoi sekarang mengambil bentuk epithumia atau nafsu (desire). Dan jika
fronema dan logismoi ini dikuasai oleh daging atau sarkos maka menghasilkan nafsu daging atau
epithumia sarkos. Dan jika epithumia sarkos ini dibuahi maka akan melahirkan dosa (Yak 1:15) atau perbuatan-perbuatan daging, τὰ ἔργα τῆς σαρκός (Gal 5:19 BYZ). Rasul Yakobus menjelaskan, “Then, when desire has conceived, it gives birth to sin; and sin, when it is fullgrown, brings forth death” (Yak 1:15 NKJ; Εἶτα ἡ ἐπιθυμία συλλαβοῦσα τίκτει ἁμαρτίαν· ἡ δὲ ἁμαρτία ἀποτελεσθεῖσα ἀποκύει θάνατον (BYZ)). Pembuahan (conceive) atau sullambanw ibarat benih atau sel telur seorang perempuan yang dibuahi sehingga ia menjadi hamil dan melahirkan seorang anak. Demikianlah epithumia itu dibuahi dan melahirkan dosa dan jika dosa itu telah matang, ia mendatangkan kematian.
Pertempuran Batin Proses pembuahan di atas bisa kita gagalkan sebelum ia melahirkan dosa. Bagaimana caranya? Kembali lagi nous dan fronew kita berperan penting. Dan ini adalah peperangan batin atau pertempuran jiwa untuk melawan logismoi dan nafsu daging itu. Seperti yang dikatakan oleh Anthony Coniaris, “John Cassian menggunakan gambar medan perang untuk menggambarkan pikiran dan hati tempat iblis menyerang kita. St Gregorius dari Sinai menulis tentang berjuang untuk Kristus “di stadion” atau “arena pikiran” di mana iblis mencoba “untuk memaksa kita untuk mengorbankan pikiran kita kepada idola sensuousness.” Elias the Presbyter menulis dalam Philokalia, “Anda tidak akan bisa mengurangi gairah yang mengamuk di dalam diri Anda kecuali Anda pertama-tama meninggalkan tanah yang belum diberi makan, yaitu, pikiran.” PseudoMacarius menulis, “Seluruh upaya seorang pria harus digunakan pada pikirannya. Dia harus memotong sikat pikiran jahat yang menimpanya. ” Origen menulis, “Mata air dan sumber setiap dosa adalah pikiran jahat. Psikolog mengatakan bahwa nous adalah mahkota di atas tubuh manusia yang mengarahkan tindakan dan perilaku kita apakah kita bangun atau tidur; ia mengendalikan perasaan, kesadaran, emosi, kemauan, dan pikiran-pikiran juga. Demikianlah nous manusia pusat yang mengendalikan perilaku manusia. Karena itu, jika manusia dikalahkan di medan perang ini, itu adalah Iblis yang kemudian memiliki semua bakat dan kemampuan manusia. Bersamaan dengan ini, iblis, seperti yang kita kenal dengannya, adalah kekuatan mental dengan kekuatan yang luar biasa dan beragam. Namun, terlepas dari semua ini, dia masih tidak memiliki akses kepada kita kecuali melalui nous kita. Ini adalah fakta penting yang perlu diwaspadai oleh banyak dari kita — terutama mereka yang berjuang di ranah kebajikan, kebenaran, dan kesucian. Karena meskipun Iblis adalah kekuatan spiritual yang hebat, lingkup kegiatannya melawan manusia sangat terbatas. Jadi setiap manusia harus di salibkan segala dosa atau kedagingan sebab kegelapan telah menguasai kehidupan kita sehingga manusia tidak bisa mengerjakan keselamatan sebab sudah di ikat oleh dosa maka manusia menyalibkan kedagingan dan segala hawa nafsu/ pikiran jahat/logismoi sehingga kita bisa mengerjakan keselamatan dengan menuju kesempurnaan.
Logismoi Baik dan Epithumia Pneumatos Sebab itu, nous dan fronema pneumatos ini juga harus mendatangkan logismoi yang baik seperti yang dikatakan oleh Rasul Paulus kepada Gereja di Filipi, “Finally, brethren, whatever things are true, whatever things are noble, whatever things are just, whatever things are pure, whatever things are lovely, whatever things are of good report, if there is any virtue and if there is anything praiseworthy– meditate on these things” (Fil 4:8 NKJ). Kata “meditate” yang dipakai adalah λογίζομαι yang dalam bentuk nomina jamak adalah logismoi. Mereka adalah logismoi yang sudah sesuai dengan Roh Kudus (lihat Rom 8:5). Logismoi demikian berasal dari fronema
pneumatos karena telah hidup menurut Roh Kudus (lihat penjelasan di atas) seperti yang dijelaskan Rasul Paulus, “… hiduplah oleh Roh, maka kamu tidak akan menuruti keinginan daging” (Gal 5:16 TB). Jadi, jika ia fronew pada hal-hal dari Roh Kudus maka menghasilkan
fronema pneumatos dan fronema pneumatos ini mendatangkan logismoi seperti yang tercatat di dalam Filipi 4:8 di atas. Dan logismoi yang demikian mendatangkan nafsu Roh (keinginan Roh), epithumia pneumatos, seperti yang dituliskan oleh Rasul Paulus dalam Gal 5:17, Ἡ γὰρ σὰρξ ἐπιθυμεῖ κατὰ τοῦ πνεύματος (BYZ). Dan yang sangat penting bagaimana epithumia
pneumatos dibuahi dan menghasilkan buah Roh, karpos pneumatos seperti yang dituliskan oleh Rasul Paulus, “Tetapi buah Roh ialah: kasih, sukacita, damai sejahtera, kesabaran, kemurahan, kebaikan, kesetiaan, kelemahlembutan, penguasaan diri. Tidak ada hukum yang menentang halhal itu” (Gal 5:22-23 TB).
Penyaliban Daging dan Maturity Untuk menghasilkan buah Roh bukanlah proses yang mudah karena sifat daging di dalam hati kita yang harus kita lawan dengan cara mematikan atau menyalibkan daging beserta dengan nafsu atau epithumia atau pathema seperti yang dituliskan oleh Rasul Paulus, Οἱ δὲ τοῦ χριστοῦ, τὴν σάρκα ἐσταύρωσαν σὺν τοῖς παθήμασιν καὶ ταῖς ἐπιθυμίαις (Gal 5:24 BYZ). Menyalibkan daging beserta nafsunya dan memiliki nous Kristus –> fronew Kristus–> fronema pneumatos –> logismoi pneumatos –> epithumia pneumatos –> dan karpos pneumatos adalah proses pembaruan manusia baru kita menuju pada segambar dan serupa Kristus. Ini adalah pertumbuhan dari bayi atau anak kecil menjadi dewasa (1 Kor 13:11). Kita harus tumbuh menjadi sesuatu yang dewasa sempurna, dan bagi kita orang Kristen, adalah Kristus. “Jadilah kamu sempurna seperti aku sempurna,” kata Yesus. Lecomte du Nouy, fisikawan Prancis, pernah menulis, “Orang yang sempurna bukanlah mitos: ia telah hidup di dalam Kristus.” Menjadi dewasa berarti bertumbuh dengan kekuatan Roh Kudus lebih dan lebih seperti orang yang sempurna itu: Yesus. “Supaya kamu tumbuh dalam segala hal menjadi Dia, yang adalah kepala, yaitu Kristus” (Efesus 4:15). Menjadi dewasa dalam Kristus adalah bagian dari artinya menjadi rohani. Itu adalah tugas seumur hidup yang diselesaikan oleh Roh Kudus melalui pertobatan setiap hari.
Nepsis dan Doa Jadi, kuncinya adalah bagaimana kita menjaga Nous kita dengan segala kewaspadaan (nepsis) dan berdoa (proseuche) seperti yang dikatakan oleh Yesus, “Berjaga-jagalah senantiasa sambil berdoa, supaya kamu beroleh kekuatan untuk luput dari semua yang akan terjadi itu, dan supaya kamu tahan berdiri di hadapan Anak Manusia” (Luk 21:36 TB; lihat juga Mat 26:41; 24:42-44). Ibarat Nous adalah penguasa atau raja atas kerajaan diri kita dan raja ini dibantu oleh para menteri dan jenderalnya yaitu nepsis dan doa. Nepsis menjadi jenderal yang bertempur paling depan menghalau segala musuh dan doa menjadi menteri yang membisikkan segala perkataan Kristus ke dalam nous dan hati kita. Tanpa menteri dan jenderal ini pastilah sang raja akan kalah ketika musuh datang menyerang.
Personal Dengan mengerjakan keselamatan maka yang terlebih dahulu saya kerjakan adalah dengan menyalibkan segala kedagingan, hawa nafsu, membuang pikiran logismoi, hati yang gelap, dan lain-lainnya sehingga saya bisa mengerjakan keselamatan atau Thesosi. Akan tetapi manusia lama saya harus di tinggalkan dengan menjadi manusia baru, mengalami pertobatan dan melawan dosa dengan bersinergi dengan Kristus dan memberikan tempat kediaman Kristus di dalam hati bukan Iblis sehingga yang ada dalam hati saya adalah terang Kristus. Dengan mematikan kedagingan adalah menyalibkan segala hawa nafsu, kedagingan, pikiran jahat tetapi dengan memberikan makanan rohani seperti berdoa, nepsis, bersinergi mengaja nous dengan memiliki pikiran Kristus. Dengan saya melakukannya maka saya akan mengerjakan keselamatan.
Obedience Saya tetap menjaga mata batin atau nous atau mata ketiga ini dengan nepsis dan berdoa sehingga mata batin ini bisa menjaga kesucian hati dan dari kesucian hati ini akan terpancar terang kehidupan sehingga kegelapan tidak menguasai hidup saya sebab Kristus telah tinggal dalam hati saya jadi saya meninggalkan manusia lama dengan mengalami pertobatan sehingga menjadi manusia baru.

Nama : Dian Purmawati Waruwu

Semester : IV

Mata Kuliah : Studi PB

Dosen : Hendi Wijaya

Tugas : ke-3&4

NOUS ALLAH DAN KRISTUS
1 K0RINTUS 2:6
τίς γὰρ ἔγνω νοῦν κυρίου, ὃς συμβιβάσει αὐτόν; ἡμεῖς δὲ νοῦν Χριστοῦ ἔχομεν. Teks itu adalah tubuh dibalik itu ada jiwa dan roh yang menuntun kita dalam keselamtan. Maka kita harus caritahu dia ngomong apa τίς γὰρ ἔγνω νοῦν κυρίου, ὃς συμβιβάσει αὐτόν; ἡμεῖς δὲ νοῦν Χριστοῦ ἔχομεν. Dan kita harus tahu susunannya dengan Syntantic form dan Struktur teks.
Parsing dan penjelasan τίς ὃς συμβιβάσει αὐτόν sebagai subjek ἔγνω νοῦν κυρίου sebagai prediket ἡμεῖς sebagai subjek νοῦν ἔχομεν Χριστοῦ sebagai prediket νοῦν=n, gen, masc,sing,acc of direct objek dari ἔγνω dan ἔχομεν κυρίου dan Χριστοῦ= n, gen, masc, sing, genentive of possessive dari kata νοῦν, menjelaskan milik νοῦν.
Terjemahan literal (tafsiran) Sebab siapakah menasihati Dia telah mengetahui Nous Tuhan? Tetapi kami memiliki nous Kristus.
syntantic content 1. Sebab siapakah yang menasihati telah mengetahui Nous Tuhan 2. Tetapi kami memiliki Nous Kristus.
Konteks histori Gereja korintus sedang menghadapi perpecahan. Salah satu penyebabnya adalah kesalahpahaman tentang berita injil (lihat 1:18-24). Rasul Paulus menuliskan untuk meluruskan. Untuk menemukan “pikiran Gereja” ini, di mana kita mulai? Langkah pertama adalah melihat bagaimana Alkitab digunakan dalam ibadat. Bagaimana, khususnya, pelajaran Alkitab dipilih untuk membaca di pesta yang berbeda? Langkah kedua adalah berkonsultasi dengan tulisantulisan para Bapa Gereja, khususnya St John Chrysostom. Bagaimana mereka menganalisis dan menerapkan teks Alkitab? Kita dapat menemukan banyak korespondensi lain antara Perjanjian Lama dan Baru dengan menggunakan konkordansi Alkitab. Seringkali komentar terbaik dari semua hanyalah konkordansi, atau edisi Alkitab dengan referensi silang marginal yang dipilih dengan baik. Hanya terhubung. Semuanya mengikat. Dalam kata-kata Pastor Alexander Schmemann, “Seorang Kristen adalah orang yang, di mana pun dia memandang, menemukan di mana-mana Kristus, dan bersukacita di dalam Dia.” Ini berlaku khususnya bagi orang Kristen Alkitabiah. Ke mana pun dia melihat, di setiap halaman, dia menemukan di mana-mana Kristus. Untuk berinteraksi dengan kitab Suci atau satu tujuan dimana Roh yang menyelesaikan kitab suci ini/ saling menjelaskan.
Ecclesial Mengapa dipandu oleh Bapa-bapa Gereja? St. Ignatii Brianchaninov memberi jawab: Dimana tidak ada “Tidak ada nubuat dari kitab suci yang memiliki interpretasi pribadi. Karena nubuat itu datang pada zaman dahulu bukan karena kehendak manusia, tetapi orang-orang kudus Allah berfirman ketika mereka digerakkan oleh Roh Kudus ”(II Petrus 1:20, 21). Jadi bagaimana Anda ingin menafsirkan secara sewenang-wenang kata-kata spiritual yang diucapkan bukan dari kehendak sendiri, tetapi seperti yang diminta oleh Roh dan yang, dengan demikian, melarang penafsiran yang sewenang-wenang.
Semantic Content
Sebab siapakah yang menasihati telah mengetahui Nous Tuhan
τίς γὰρ ἔγνω νοῦν κυρίου, ὃς συμβιβάσει αὐτόν dikutip oleh Rasul Paulus dari Yesaya 40:13 versi Septuaginta τίς ἔγνω νοῦν κυρίου καὶ τίς αὐτοῦ σύμβουλος ἐγένετο ὃς συμβιβᾷ αὐτόν, “Siapa yang mengetahui nous Tuhan dan siapa yang bisa menjadi penasihat-Nya sehingga bisa menasihati Dia? Rasul Paulus juga mengutip ayat ini di Roma 11:34. Tentang apa itu nous dapat dipelajari di: https://hendisttrii.wordpress.com/2019/10/10/nous-di-dalam-philokalia/ Kutipan ini hendak menjelaskan bahwa tidak ada seorang pun yang bisa mengetahui nous Allah sebab Allah itu jauh melampaui kapasitas nous manusia. Allah itu sungguh amat dalam kekayaan, hikmat, dan pengetahuan-Nya sehingga sungguh tak terselidiki keputusan-keputusanNya dan sungguh tak terselami jalan-jalan-Nya (Rom 11:33). Sehingga Allah yang tak terselami oleh nous manusia itu adalah Allah yang transenden bagi manusia seperti yang dituliskan oleh Rasul Yohanes bahwa tidak ada seorangpun yang pernah melihat Allah (Yoh 1:18). Seperti kata Evagrius dari Pontus bahwa, “God cannot be grasped by the mind. If he could be grasped, he would not be God.” (Evagrius of Pontus, Migne, Patrologia Graeca [= PG] 40:1275C). Allah yang demikian adalah Allah yang misteri bagi manusia dan tidak ada seorang pun yang memiliki nous Allah.
Kami memiliki nous Kristus Namun, bagian selanjutnya Rasul Paulus menulis, ἡμεῖς δὲ νοῦν Χριστοῦ ἔχομεν, “Tetapi kami memiliki nous Kristus.” Ini menyatakan bahwa selain Nous Allah ada Nous Kristus. Dan Nous ini dimiliki oleh para Rasul atau murid Kristus. Apa itu Nous Kristus? Apakah sama dengan Nous Allah? Menurut Rasul Yohanes, “Tidak seorangpun yang pernah melihat Allah; tetapi Anak Tunggal Allah, yang ada di pangkuan Bapa, Dialah yang menyatakan- Nya” (Yoh 1:18). Teks ini jelas bahwa Allah Bapa bisa dikenal oleh manusia hanya melalui Anak yaitu Yesus Kristus sebab Dialah yang menyatakan atau menyingkapkan siapa Allah tersebut. Sehingga hanya melalui Kristus manusia bisa mengenal Allah. Rasul Yohanes juga menulis, “Sebab Aku berkata-kata bukan dari diri-Ku sendiri, tetapi Bapa, yang mengutus Aku, Dialah yang memerintahkan Aku untuk mengatakan apa yang harus Aku katakan dan Aku sampaikan” (Yoh 12:49; lihat juga Yoh 8:26,28). Apa yang Yesus katakan atau ajarkan kepada para murid-Nya adalah perkataan dari Allah sehingga ajaran Yesus adalah ajaran Allah. Hal ini dipertegas lagi oleh Rasul Yohanes, “Maka kata Yesus: “Apabila kamu telah meninggikan Anak Manusia, barulah kamu tahu, bahwa Akulah Dia, dan bahwa Aku tidak berbuat apa-apa dari diri-Ku sendiri, tetapi Aku berbicara tentang hal-hal, sebagaimana diajarkan Bapa kepada-Ku” (Yoh 8:28). Sehingga Nous Allah yang tidak terselami oleh manusia itu ternyata dinyatakan oleh Kristus kepada para murid-Nya. Pengenalan akan Allah seperti ini adalah paradoks. Allah yang jauh melampaui nous manusia ternyata pada saat yang sama dekat karena Kristus. Kata Kallistos Ware, “This God of mystery is at the same time uniquely close to us, filling all things, present everywhere around us and within us. And he is present, not merely as an atmosphere or nameless force, but in a personal way. The God who is infinitely beyond our understanding reveals himself to us as person: he calls us each by our name and we answer him. Between ourselves and the transcendent God there is a relationship of love, similar in kind to that between each of us and those other human beings dearest to us. We know other humans through our love for them, and through theirs for us. So it is also with God” (The Orthodox Way). Misteri Allah hadir di dalam Pribadi Kristus dan kasih Kristus kepada manusia sehingga manusia bisa mengenal Allah melalui Kristus. Kemudian para murid-Nya menangkap nous Kristus melalui pertolongan Roh Kudus. Seperti yang dijelaskan oleh Rasul Yohanes, “tetapi Penghibur, yaitu Roh Kudus, yang akan diutus oleh Bapa dalam nama-Ku, Dialah yang akan mengajarkan segala sesuatu kepadamu dan akan mengingatkan kamu akan semua yang telah Kukatakan kepadamu.” (Yoh 14:26). Itu sebabnya Rasul Paulus menyatakan bahwa kami memiliki nous Kristus yang diajarkan oleh Roh Kudus (lihat juga 1 Kor 2:13). Kemudian para Rasul yang memiliki nous Kristus ini disebut sahabat Kristus (Yoh 15:15) dan mengajarkannya kepada segala bangsa menjadi Gereja seperti Rasul Paulus mengajarkannya kepada orang-orang di Filipi untuk memiliki Nous Kristus (Fil 2:5). Nous Allah yang tidak terselami sekarang telah dinyatakan oleh Kristus kepada para Rasul dan dari para Rasul kepada Gereja. Benar yang dikatakan oleh Bapa Gereja St. Ambrosius bahwa orang percaya adalah mereka yang ambil bagian dalam hikmat ilahi (Catena Aurea). St. John Chrysostom menyatakan bahwa hal-hal yang berasal dari Allah dinyatakan oleh Kristus kepada orang percaya namun tidak semua hal ilahi melainkan hal-hal spiritual saja (Catena Aurea). Rasul Paulus menyatakan, “Tetapi seperti ada tertulis: “Apa yang tidak pernah dilihat oleh mata, dan tidak pernah didengar oleh telinga, dan yang tidak pernah timbul di dalam hati manusia: semua yang disediakan Allah untuk mereka yang mengasihi Dia” (1 Kor 2:9). Rasul Yohanes menyatakan bahwa hal-hal spiritual ini adalah hal-hal yang menuntun manusia kepada hidup kekal yaitu bagaimana manusia bisa bersekutu atau menyatu dengan Bapa dan Anak (lihat 1 Yoh 1:1-4). Jadi, ketika Rasul Paulus menulis kami memiliki Nous Kristus ini artinya kami memiliki Nous Allah yaitu hal-hal yang menuntun kepada hidup kekal atau menyatu dengan Dia dan ini adalah sesuatu yang masih misteri karena belum pernah dilihat oleh mata dan didengar oleh telinga kita (lihat juga 1 Kor 13:12). St. Oecumenius menyatakan, “The “mind of Christ” refers to the Father. Paul is saying that we have the Father of Christ in us” (Catena Aurea). Memiliki nous Kristus berarti memiliki hikmat Allah (lihat 1 Kor 2:6-7) dan melalui Roh Kudus nous Kristus itu disampaikan kepada manusia (lihat 1 Kor 2:10-11). Namun sisi lain apa yang diketahui oleh kita tetaplah sebuah misteri: “Karena sekarang kita melihat dalam cermin suatu gambaran yang samar-samar, tetapi nanti kita akan melihat muka dengan muka. Sekarang aku hanya mengenal dengan tidak sempurna, tetapi nanti aku akan mengenal dengan sempurna, seperti aku sendiri dikenal” (1 Kor 13:12). Ware menyatakan ini adalah pengenalan akan Allah yang seimbang antara apa yang misteri dan yang disingkapkan kepada kita: “To point at the mysterium tremendum, we need to use negative as well as affirmative statements, saying what God is not rather than what he is. Without this use of the way of negation, of what is termed the apophatic approach, our talk about God becomes gravely misleading. All that we affirm concerning God, however correct, falls far short of the living truth. If we say that he is good or just, we must at once add that his goodness or justice are not to be measured by our human standards. If we say that he exists, we must qualify this immediately by adding that he is not one existent object among many, that in his case the word “exist” bears a unique significance. So the way of affirmation is balanced by the way of negation” (The Orthodox Way). Pengenalan Allah ini juga seperti pengenalan yang penuh misteri. Ware menyatakan, “A mystery is, on the contrary, something that is revealed for our understanding, but which we never understand exhaustively because it leads into the depth or the darkness of God. The eyes are closed—but they are also opened. Thus, in speaking about God as mystery, we are brought to our second “pole.” God is hidden from us, but he is also revealed to us: revealed as person and as love” (The Orthodox Way). Disingkapkan bahwa Allah adalah kasih namun menjadi misteri bagi kita karena kasih Allah yang demikian tidak bisa diukur dengan pengertian atau pemahaman kita yang terbatas seperti penjelasan Ware di atas. Pada akhirnya, untuk apa kita mengenal nous Allah dan Kristus ini? Rasul Yohanes menyatakan bahwa apa yang ia beritakan dan tuliskan adalah supaya setiap orang bisa percaya pada Kristus dan memperoleh hidup kekal yaitu pengenalan dan persekutuan dengan Allah dan Kristus (lihat Yoh 20:31; 17:3; 1 Yoh 1:1-4). Sebab itu belajar Teologi (mengenal Allah) adalah untuk mengalami pertobatan setiap hari yaitu pengudusan hidup untuk menjadi semakin serupa dengan Anak-Nya. Seperti kata Rasul Yohanes, “Saudara- saudaraku yang kekasih, sekarang kita adalah anak-anak Allah, tetapi belum nyata apa keadaan kita kelak; akan tetapi kita tahu, bahwa apabila Kristus menyatakan diri-Nya, kita akan menjadi sama seperti Dia, sebab kita akan melihat Dia dalam keadaan-Nya yang sebenarnya. Setiap orang yang menaruh pengharapan itu kepada-Nya, menyucikan diri sama seperti Dia yang adalah suci” (1 Yoh 3:2 Mari kita memiliki sikap seperti Rasul Paulus dalam pelayanan, “ketika dihormati dan ketika dihina; ketika diumpat atau ketika dipuji; ketika dianggap sebagai penipu, namun dipercayai, sebagai orang yang tidak dikenal, namun terkenal; sebagai orang yang nyaris mati, dan sungguh kami hidup; sebagai orang yang dihajar, namun tidak mati; sebagai orang berdukacita, namun senantiasa bersukacita; sebagai orang miskin, namun memperkaya banyak orang; sebagai orang tak bermilik, sekalipun kami memiliki segala sesuatu.” (2 Korintus 6:8 Untuk lebih mengetahui Nous Allah kita perlu bersinergy dengan Kristus. Itulah cara kita untuk mengetahui Pikiran Allah melalui Anak-Nya yang tunggal yang telah menjadi manusia. Kita lihat dalam kita Filipi 2:13. 1. Allah adalah Sang Pemberi Energi ke dalam diri kita untuk mengerjakan keselamatan kita Allah kita adalah Allah yang ὁ ἐνεργῶν dan ini artinya Allah adalah sumber energi atau energeia ilahi itu. Energeia Allah ini yang bekerja atau ἐνεργέω di dalam segala sesuatu yang Dia ciptakan (Efe 1:11), yang membangkitkan Kristus (Efe 1:20) termasuk mengerjakan keselamatan kita. Jadi, energi ilahi ini adalah energi yang menggerakkan atau membuat seluruh alam semesta itu ada (energi yang menciptakan dari tiada menjadi ada), yang membangkitkan Kristus (energi yang memberi kehidupan dan mengalahkan kematian), dan menyelamatkan manusia (energi yang memindahkan manusia dari gelap kepada terang). Dalam kehidupan kita sehari-hari adalah yang memberi kita kekuatan adalah Kristus sendiri, untuk mengerjakan segala seuatu dan yakni Kristus yang memberikan kita keselamatan. Jika kita telah menyatu dengan Kristus mudah kita mengerjakan kesematan kita jika kita sudah mengetahui Nous Allah melalui Nous Kristus maka kita perlu bersinergi dengan Kristus sehingga kita juga bersinergi dengan Allah. Ilustrasi seperti lampu kalau lampu itu tidak bersinergy di listrik maka tidak akan nyala lampu tersebut dan kalau sudah tersambung dengan listrik maka lampu akan nyala. Begitu pula dalam kehidupan kita sehari-hari kalau kita tidak bersinergi dengan Kristus maka kegelapan yang akan menguasai hidup kita ini bukan terang Kristus sehingga kita tidak tahu apa yang perlu kita kerjakan sebab kegelapan sudah mengusai hidup kita. Jadi dalam kehidupan kita ini yakni hidup untuk Kristus dan terus bersinergi dengan Kristus sehingga kita mengerjakan keselamatan kita. Energi ilahi yang berasal dari Allah mengalir ke dalam diri kita yang sedang mengerjakan keselamatan. Energi ilahi diberikan Allah supaya setiap orang beriman dimampukan atau bisa mengerjakan keselamatannya sendiri (lihat Fil 2:12). Energi itu diperlukan untuk mengeluarkan keselamatan yang ada di dalam diri anak-anak Allah. Keselamatan itu kita terima pada saat benih iman kita menyatu atau dikawinkan dengan benih Allah (Rom 7:4) yaitu pengorbanan Kristus yang mati, dikubur, dan bangkit dalam baptisan (lihat Rom 6:3-5) sehingga melahirkan benih ilahi dan kita disebut lahir dari Allah menjadi anak-anak Allah. Anak-anak Allah lahir dari Allah dan memiliki benih ilahi di dalamnya (1 Yoh 3:1,9). 2. Energi dari Allah itu mengalir ke dalam kehendak dan energi kita untuk kesenangan-Nya. Untuk mengerjakan keselamatan yang masih dalam wujud benih ilahi itu atau mengeluarkan dunamis Kristus itu maka kita perlu dicas atau diberi energi oleh Allah (Fil 2:13). Ibarat sebutir telur ayam yang dierami oleh induknya sehingga telur itu bisa menetas maka kita perlu dierami oleh energi panas ilahi supaya kekuatan yang ada di dalam cangkang hati kita bisa menetas untuk mengalahkan dosa dan hidup dalam terang. Energi yang disalurkan oleh Allah adalah energi ilahi itu dalam wujud yang kita sebut anugerah atau rahmat ilahi atau kasih karunia Allah. Energi itu adalah perpaduan dari energi Allah dan kehendak atau kemauan bebas kita. Dan inilah yang sering kita sebut sinergi. Seperti yang telah saya tulis tadi di pon yang pertama tentang lampu yang bersinergi ke listrik jadi lampu itu memiliki energy. Jika kita sudah bersinergy dengan Kristus yakni kita telah mengalahkan kedagingan kita dan menerima Anugerah dari Kristus sehingga dalam kehidupan kita selalu terpancar terang. Dan setelah kita menerima Anugerah dari Kristus kita bisa mengerjakan keselamtan kita dengan iman kita sebab kegelapan sudah di kalahkan oleh terang yang ada dalam hati kita. Seperti yang di tulis St. Maximus Sang Pengaku juga menyatakan bahwa manusia memiliki 2 sayap yaitu kebebasan (kehendak bebas) dan anugerah. Ketika kebebasan kita seturut atau sejalan dengan anugerah Allah maka ini menjadi kesempatan bagi kita untuk mengerjakan keselamatan dalam wujud ketaatan.
Obedience Dengan mengetahui Nous Allah adalah tidak ada seorang pun yang bisa mengetahui Nous Allah sebab Allah itu jauh melampaui kapasitas nous manusia. Sebab Allah itu misteri tidak bisa membatasi ruang dan waktu, Allah itu sungguh amat dalam kekayaan, hikmat, dan pengetahuanNya. Sehingga Allah yang tak terselami oleh nous manusia itu adalah Allah yang transenden bagi manusia. Walaupun kita tidak melihat secara kaca jasmani Nous Allah tetapi kita bisa merasakan dengan dan melihat Nous Allah melalui Nous Yesus Kristus sehingga hanya melalui Kristus manusia bisa mengenal Allah. Tetapi bukan hanya mengeanli nous Kristus saja tetapi kita yakni percaya dan mengenal siapa Kristus itu yakni jika kita mengetahiu Nous Kristus berarti kita mengenali Nous Allah melalui anak-Nya yang telah Dian utus kedalam dunia ini. Dalam mengetahui pikiran/Nous Kristus kita perlu memiliki Energeia dalam (Filipi 2:13). Sehingga kita bisa mengenali pikiran Kristus dengan lalui pikiran Kristus sebab Kristus adalah telah berinkarnasi menjadi manusia yakni Kristus mempunyai daging seperti yang seperti daging kita makanya manusai mudah mengenali pikiran Allah dengan melaui pikiran Kristus. Tetapi dengan semua itu tidak mudah mengetahui saja pikiran Allah dengan pikiran Kristus yakni kita bersinergi dengan Kristus dan percaya kepada-Nya sehingga kita memperoleh energy itu seperti yang terulis di Filipi 2:13. Marilah kita tetap bersinergi dengan Kristus, sehingga kegelapan yang ada dalam diri kita kita bisa kalahkan jika kita telah bersinergi dengan Kristus dan semua kedagingan kita telah kita menyatu dengan Kristus dan menerima Anugerah-Nya, berdoa, pada Firman yang telah tertulis dalam kitab suci. Jika kita tidak mengetahui Nous Allah sebab Allah itu tidak bisa di lihat oleh siapanpun selain dari Kristus, sebab Allah adalah tidak membatasi ruang dan waktu tetapi jika manusia telah menyatu, percaya bersinergi dengan Kristus dan melalui Kristus manusia bisa mengenal Nous Allah. Jadi marilah kita tetap bersinergi, berdoa, memiliki terang Kristus, berdoa dan mengerjakan Keselamatan kita. Secara jasmani kita bisa lihat tetapi dengan secara spiritual kita bisa rasakan. Tujuan manusia hidup didunia ini adalah untuk mengerjakan keselamayannya dan menyatu dengan Kristus, Amin.

Dian Purmawati Waruwu

Study PB 3 & 5

Semester IV

Tugas 1&2

Tiga prinsip membaca Alkitab
 Historia artinya sejarah, bahasa aslinya, literal meaning ( focus pada teks) 1. Teks yunani BYZ atau NA28 2. Syntantic form/surface structure dan penjelasan 3. Terjemahan literal 4. Syntantic point dari terjemahan literal di atas
 Theoria artinya spiritual meaning (Beyond the text) 1. Semantic contenc (Christ centered dan Ecclesial; typology/Allegory): membuat semantic points atau deep structure dari setiap syntantic points di atas melalui interaksi dengan kitab2 perjanjian lama dan perjanjian baruyang terpusat kepada pribadi Kristus (Christ centered) dan tradisi gereja dan paradosis seperti tulisan2 church (Ellesial)/ patristic Hermeneitucs 2. Ringkasan dalam bentuk outline kosep Teologis yang terdiri atas satu ide utamadab beberapa ide pendukung 3. Kesimpulan sebagai doktrin/Didaskalia yang diturunkan ke dalam hati (kardia) untuk memperbaharui Nous (mata hati), jiwa, dan tubuh kita (personal).
 Moral: Dispassion & Good Works )( focus pada askesis sehari-hari) Obedience: ketaatan pada jiwa dan tubuh kita sebagai aplikasi dari doktrin di atas untuk mencapai kesucian hati (dispassion/kematian nafsu daging) dan perbuatanperbuatan baik/kasih (love) dengan cara menyatakan kesalahan (reproof), mmemperbaiki kelakuan (correction), dan mendidik dalam kebenaran (instruction in righteousness)
Empat Prinsip membaca Alkitab Perjanjian Baru menurut Kallistos Ware:
1) Christ centered (Typology)
2) Ecclesial
3) Personal
4) Obedience Dalam membaca kitab suci, lima hal yang kita temukan ketika kita membaca kitab suci 1. Doktrin/ didiaskalia (semantic content) 2. Reproof (personal) 3. Correction (personal) 4. Instruction ini righteousness (personal) 5. Good Works (obedience) Kelima hal itu yang menuntun kita kepada keselamatan melalui iman kepada Kristus. Dengan kata lain ketika kita membaca kitab Suci kita menemukan Kristus dengan kacamata
iman. 2 Tim 3: 14-16, waktu Timotius membaca Alkitab maka ia mendapat hikmat dan keselamatan dan menuntun kepada Kristus dengan melalui iman dari situ kita mendapat keselamatan. Iman kepada Kristus maka mencapai keselamatan, keselamatan itu Kristus, akan tetapi alkitanb bukan hanya di baca saja melainkan untuk menemukan Kristus. Di balik teks yang kita baca ternyata ada Kristus artinya menuntun kita dengan iman sehingga setiap orang memperoleh keselamatan/ adanya doktrin, menyatakan keselahan, memperbaiki kelakuan, mendidik orang dalam kebenaran sehingga menghasilkan good works. Waktu Timotius membaca kitab itu maka ia menemukan doktrin atau ajaran, dan waktu kita diajari dengan doktrin maka berbagai doktrin yang diajari kita yaitu doktrin dosa, doktrin keselahan kebenaran dan lain sebagainya. Kehidupan Timotius memperoleh good works yakni menuntun keselamatan yaitu Kristus tetapi tidak cukup dengan membaca yakni ada pertumbuhan tentang Kristus. Seluruh kitab suci di ilhamkan Allah artinya ini bukan tulisan/inspirasisi Roh kudus lalu roh kudus itu mengajarkan tentang kebenaran. Yoh 14: 16, mengajarkan segala sesuatu yaitu apa yang di ajarkan Yesus/perkataan Yesus juga disebut logos Kristus. Di ilhamkan Allah; berasal dari Bapa> Kristus Roh Kudus> logos Kristus gereja Alkitab. Maka spiritual meaning kita adalah Kristus. 2 Petrus 1:20-21,kitab suci tidak boleh di tafsir oleh kehendak sendiri? Kenapa? Sebab yang kita baca adalah oleh dorongan Roh Kudus orang-orang berbicara atas nama Allah. Alkitab bukan didikte tetapi dengan pengilhaman yaitu pikiran manusia bersinergy dengan pikiran Roh kudus maka itu semua adalah melalui doa, setiap manusia minta kepada Kristus untuk menemukan ajaran/doktrin Kristus. Sebab doa dengan roh kudus adalah sama jadi setiap manusia hanya melalui doa saja agar dapat hikmat kepada Kristus. Yoh 20:30-31 berarti kita di selamatkan artinya supaya gereja supaya memperoleh hidup. 1 yoh 1 :1-2; apa yang di tulis oleh Yohanes dengan tulisan mereka yaitu dengan firman, firman itu siapa? Yaitu Kristus. 1 Yoh 1:1 Apa yang telah ada sejak semula, yang telah kami dengar, yang telah kami lihat dengan mata kami, yang telah kami saksikan dan yang telah kami raba dengan tangan kami tentang Firman hidup itulah yang kami tuliskan kepada kamu. Jadi jika semua manusia diselamatkan maka harus mengerjakan keselamatan dengan doktrin Kristus atau ajaran Kristus yang telah di tulis di alkitab, tetapi dengan menemukan doktrin Kristus kita terlebih dahulu berdoa dan bersinergi dengan Kristus sehingga setiap manusia memperoleh keselamatan yang kekal dari Kristus. filipi 2:13; Allah sumber energi. Energi apa? Yaitu didalam segala sesuatu seperti yang ada di alam semesta ini. Ketika berbicara tentang Alkitab, kita harus melihat apa yang tersurat dan tersirat, apa yang ilahi dan manusiawi, diterjemahkan Kristus adalah Theanthropos: Allah sejati dan manusia sejati. Ini merupakan pemikiran St. John Chrysostom tentang Alkitab. Maximus sang Pengaku juga menyatakan, “Perjanjian Lama adalah tubuh dan Baru adalah jiwa, makna di dalamnya, roh. Dari sudut pandang lain kita dapat mengatakan bahwa seluruh Kitab Suci yang kudus, Perjanjian Lama dan Baru, memiliki dua aspek: konteks historis yang sesuai dengan tubuh, dan makna yang dalam, tujuan di mana pikiran harus diarahkan, yang sesuai dengan jiwa. Jika kita memikirkan manusia, kita melihat mereka fana dalam sifat-sifatnya yang kelihatan tetapi abadi dalam sifatsifatnya yang tidak kelihatan. Terdapat 3 lapisan makna dari Alkitab: Lapisan pertama adalah literal dan tiga lapisan adalah spiritual yaitu alegori, tropologi, dan anagogi. Alegori tyang secara etimologi berarti “perkataan lain,” termasuk tipologi merujuk kepada hal-hal spiritual yang dipercaya Gereja, yang berkorelasi dengan nilai “iman.” Tropologi merujuk kepada nilai-nilai etis dan kebenaran normatif bagi kehidupan individu, yang berkorelasi dengan nilai “kasih.” Anagogi berkaitan kepada ekspektasi terhadap hal-hal yang akan terjadi di masa datang dan bersifat eskatologis, yang berkaitan erat dengan nilai “pengharapan.” Mengapa 3 Prinsip? Karena ada tiga tingkatan dalam ontologi psikis individu, apakah kita menyebut tubuh, jiwa, dan roh itu dengan Paul atau jiwa yang lebih rendah, jiwa yang lebih tinggi, dan nous bersama dengan para Origenes. Atau untuk mengambil sudut yang sedikit berbeda, itu karena ada juga tiga tingkat simbolis inisiasi di dalam gereja, yang diberikan teks sebagai sakramen keselamatan. Seperti kata Paul, susu diperlukan untuk bayi, makanan padat untuk mereka yang lebih dewasa, dan Logos pada akhirnya cukup untuk makanan yang sempurna. (MacGuckin, “Metafisika Eksegetikal Origen dari Aleksandria”, 13-14). Pembacaan atas tiga atau empat lapisan ini bukan berarti selalu ada tiga atau empat makna yang berlainan dalam satu teks, melainkan ada empat lapisan atau dimensi yang mengarahkan pembacaan kepada makna yang semakin mendalam.
Historia (Literal dan Historical Meaning) Pembacaan atas tiga atau empat lapisan ini bukan berarti selalu ada tiga atau empat makna yang berlainan dalam satu teks, melainkan ada empat lapisan atau dimensi yang mengarahkan pembacaan kepada makna yang semakin mendalam. Historia adalah istilah reguler yang digunakan oleh semua sekolah untuk menunjuk kata-kata harfiah atau peristiwa aktual. Catatan sederhana tentang fakta-fakta ini, atau pengertian literal, digunakan oleh Gregory dan yang lainnya dalam tradisi Aleksandria untuk semua jenis sastra dan bukan hanya untuk narasi “historis”. Diperlukan untuk melakukan studi sejarah kita dapat melakukan beberapa langkah eksegesis yaitu: 1. Teks asli (PB: Nestle Aland edisi 28 atau Byzantine Text Form edisi 2005; PL: Septuaginta (LXX) atau Ibrani versi The Biblia Hebraica Stuttgartensia edisi the Masoretic Text of the Hebrew Bible) 2. Syntactic Form/Surface Structure (Struktur Teks) 3. Terjemahan Literal 4. Syntactic Content (Isi Sintaksis berupa klausa-klausa dari terjemahan literal) 5. Konteks Historis
Theoria (Spiritual atau Mystical Meaning) Kristus dan Gereja-Nya yang menjadi spiritual meaning yang tersembunyi di balik historia. Apa maksudnya? Berikut beberapa penjelasannya. Salah satu kesamaan antara penafsir Yahudi dan Kristen kuno adalah bahwa mereka berdua memandang Alkitab sebagai dokumen rahasia yang dikodifikasikan. Dengan kata lain, makna sebenarnya tersembunyi di luar apa yang dikatakan di permukaan teks. Peran utama penerjemah adalah menguraikan makna tersembunyi itu. Para Bapa gereja rupanya mengamati asumsi-asumsi ini, yang dibahas di atas, bersama dengan kepercayaan dasar mereka bahwa Yesus, Tuhan yang ditinggikan, adalah kunci utama yang dapat membuka ruang terkunci di dalam Alkitab. Kristus adalah satu-satunya yang dapat mengambil “tabir” dan membiarkan para pendengar Hukum memahami makna utamanya (2 Kor 3: 15-16). Kemudian, karena semua Kitab Suci berasal dari penulis ilahi tunggal, yang memiliki skopos tunggal (atau tujuan keseluruhan) yang Roh ingin capai dalam teks suci, semua bagian Alkitab memiliki referensi diri sendiri. Apa pun waktu komposisi mereka atau perbedaan mereka sebagai perpustakaan besar karya, mereka semua bersatu dengan pesan kolektif dan terhubung. Untuk memahami bagian yang tidak jelas, oleh karena itu, orang dapat secara sah beralih ke bagian yang lebih jelas di tempat lain untuk menjelaskan, bahkan sebuah buku yang berbeda: Kitab Suci menafsirkan Kitab Suci. (MacGuckin, “Metafisika Eksegetikal Origen dari Aleksandria”, 9-10). Mengapa dipandu oleh Bapa-bapa Gereja? St. Ignatii Brianchaninov memberi jawab: “Anda bertanya: Mengapa perlu membaca Bapa Suci? Apakah tidak cukup untuk dibimbing oleh Kitab Suci sebagai Firman Allah yang murni, tanpa campuran kata-kata manusia? Dan saya menjawab: Membaca Tulisan Suci, kita juga harus membaca Bapa Suci Gereja Timur. Santo Petrus mengatakan ini mengenai Kitab Suci: “Tidak ada nubuat dari kitab suci yang memiliki interpretasi pribadi. Karena nubuat itu datang pada zaman dahulu bukan karena kehendak manusia, tetapi orang-orang kudus Allah berfirman ketika mereka digerakkan oleh Roh Kudus ”(II Petrus 1:20, 21). Jadi bagaimana Anda ingin menafsirkan secara sewenang-wenang kata-kata spiritual yang diucapkan bukan dari kehendak sendiri, tetapi seperti yang diminta oleh Roh dan yang, dengan demikian, melarang penafsiran yang sewenang-wenang. Rohlah yang mengucapkan Kitab Suci, dan hanya Dialah yang dapat menafsirkannya.
Moral (Good Works) Ware menyatakan seperti teladan Bunda Maria, “Dalam semua ini Perawan berfungsi sebagai cermin dan ikon hidup dari orang Kristen yang alkitabiah. Mendengar firman Tuhan, kita harus menjadi seperti dia: merenungkan, menyimpan semua hal ini di hati kita, melakukan apa pun yang Dia katakan kepada kita. Kita harus mendengarkan dalam ketaatan sementara Tuhan berbicara. (Kallistos Ware, Cara Membaca Alkitab) Alkitab selalu dianggap sebagai buku instruksi (1 Kor 10:11). Karakter didaktik ini menjadikan Alkitab sebuah karya yang memiliki relevansi luar biasa bagi para pembacanya. Tidak seperti sampel literatur kuno lainnya (mis., Epik penciptaan Babel Enuma elish), Alkitab kurang lebih mengajak para pembacanya untuk mengambil sikap, mengikuti ajarannya, memodelkan hidup mereka sesuai dengan contoh-contoh bagus yang diajukan. (Pentiuc, Perjanjian Lama dalamTradisi Ortodoks Timur, 172)
Ringkasan Tiga lapisan makna Alkitab yaitu: 1. Sarkic: Teks dan Historis. Teks terbagi atas: teks asli, syntactic form, terjemahan literal, dan syntactic content. Historis yaitu konteks pada saat penulisan. 2. Noetic: Christ Centered & Ecclesial (semantic content), dan Personal (kardia).
Spiritual meaning menghasilkan doktrin atau didaskalia untuk reproof, correction, dan
instruction in righteousness. Spiritual ini menuntun kita pada keselamatan di dalam Kristus (baca 2 Tim 3:15-17). 3. Psychic: Obedience atau Moral Ketaatan pada doktrin untuk melakukan good works (2 Tim 3:16-17).
Kesimpulan Kunci untuk interpretasi ya

ng bijak adalah karunia cahaya dari Logos: makna tidak hanya diberikan; itu harus dicari secara asketis dan intelektual. Aturan lain adalah aksioma opou logos agei-nya yang terkenal: kita harus pergi kemanapun Logos menuntun kita. Ini tentu saja merupakan pelesetan yang disengaja pada makna Logos sebagai Firman Ilahi, rasionalitas, dan proses sistematis. Jadi penafsiran adalah pertemuan dengan Firman, dan karena itu wawasan intelektual dan ketajaman adalah bagian dari sakramentalitas. (MacGuckin, “Metafisika Eksegetikal Origen dari Aleksandria”). Alkitab berisi kekuatan soteriologis yang hidup dan Tujuan sebenarnya dari pelajaran Alkitab adalah untuk memberi makan kasih kita bagi Kristus, untuk menyalakan hati kita dalam doa, dan untuk memberi kita bimbingan dalam kehidupan pribadi kita. jadi setiap orang yang membaca kitab suci adalah dengan mengarahkan dalam doa supaya Roh kudus yang membimbing kita sehingga kita tahu apa yang dikatakan dalam teks tersebut bukan hanya menafsir saja tetapi bagaimana menghidupkan teks teks tersebut dan Pada akhirnya yang paling penting adalah Alkitab menuntun kita pada keselamatan di dalam Kristus kita bisa baca dalam 2 Tim 3:15.